聽琴曲讀四書五經——孟子（梁惠王章句上凡七章）
《漁歌》最早見於明代汪芝的《西麓堂琴統》。參見《浙音釋字琴譜》。以近代《梅庵琴譜》刊傳較為流行。很多琴譜解題認為樂曲的意境是根據柳宗元的名詩：“漁翁夜傍西巖宿，曉汲清湘燃楚竹。煙消日出不見人，唉乃一聲山水綠。回看天際下中流，巖上無心雲相逐。”因此，認為樂曲也是他作的，另有說宋代毛敏仲仿古《樵歌》而作。它是一首長達十八段的大型作品，全曲貫串一個主題音調，經過層層發展，構成一首連貫的樂曲。作者透過優美動聽的曲調，描繪了夕陽晚霞，漁翁滿載而歸，飲酒高歌的自得情趣。據《五知齋琴譜》說，此曲有著“蕭疏清越”、“聲聲逸揚”的效果。樂曲中有些音調象是採用了漁民號子的音調。
梁惠王章句上凡七章
孟子見梁惠王。王曰：“叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？” 孟子對曰：“王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰：‘何以利吾國？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交徵利而國危矣。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為後義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”
孟子晉見梁惠王。惠王說：“老先生不辭千里長途的辛勞而來，是不是將給我國帶來利益呢？” 孟子答道：“王何必非要說利呢？也要有仁義才行呢。如果王只是說‘怎樣才有利於我的國家呢？’大夫也說‘怎樣才有利於我的封地呢？’那一般士子和老百姓也都會說‘怎樣才有利於我自己呢？’這樣，上上下下都互相追逐私利，國家便危險了！在擁有一萬輛兵車的國家裡，殺掉它的國君的，一定是擁有一千輛兵車的大夫；在擁有一千輛兵車的國家裡，殺掉它的國君的，一定是擁有一百輛兵車的大夫。在一萬輛裡頭，他就擁有一千輛，在一千輛裡頭，他就擁有一百輛，這些大夫的產業不能不說是夠多的了。假若他把‘義’拋諸腦後而事事‘利’字當先，那他不把國君的一切都剝奪，是不會滿足的。從沒有以‘仁’存心的人會遺棄父母的，也沒有以‘義’存心的人會怠慢君上的。王只要講仁義就可以了，為什麼一定要講‘利’呢？”
孟子見梁惠王。王立於沼上，顧鴻雁麋鹿，曰：“賢者亦樂此乎？” 孟子對曰：“賢者而後樂此，不賢者雖有此，不樂也。《詩》雲：‘經始靈臺，經之營之，庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。王在靈囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，於魚躍。’文王以民力為臺為沼，而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂，故能樂也。《湯誓》曰：‘時日害喪，予及女偕亡。’民欲與之偕亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉？”
孟子晉見梁惠王。王站在池塘邊，一邊欣賞著鳥獸，一邊說：“有德行的人也享受這種快樂嗎？” 孟子答道：“只有有德行的人才能體會到這種快樂，沒有德行的人即使有這一切，也沒法享受。〔怎麼這樣說呢？我拿周文王和夏桀的史實為例來說說吧。〕《詩經·大雅·靈臺》中說：‘開始築靈臺，勘測又標明。百姓都來做，慢慢就完成。王說才開始，不要太著急。百姓如兒子，都來出把力。王到鹿苑中，母鹿正棲息。母鹿肥又亮，白鳥毛如雪。
王
到靈沼上，滿池魚跳躍。’周文王雖然用了百姓的力量築高臺挖深池，但百姓樂意這樣做，他們管這臺叫‘靈臺’，管這池叫‘靈沼’，還樂意那裡有許多麋鹿和魚鱉。古時候的聖君賢王因為能與老百姓同樂，才能得到真正的快樂。〔夏桀卻恰恰相反，百姓詛咒他死，他卻自比太陽：‘太陽什麼時候消滅，我才什麼時候死亡。’〕《湯誓》中便記載著百姓的哀歌：‘太陽啊，你什麼時候滅亡呢？我寧肯和你一道去死！’老百姓恨不得與他同歸於盡，即使有高臺深池，珍禽異獸，他又如何能獨自享受呢？”
梁惠王曰：“寡人之於國也，盡心焉耳矣。河內兇，則移其民於河東2，移其粟3於河內；河東兇亦然。察鄰國之政，無如寡人之用心者。鄰國之民不加少4，寡人之民不加多，何也？”
孟子對曰：“王好戰，請5以戰喻。填然鼓之6，兵7刃既接，棄甲曳兵而走8。或9百步而後止，或五十步而後止。以五十步笑百步，則何如？”曰：“不可；直10不百步耳，是11亦走也。”
梁惠王〔對孟子〕說：“我對於國家，可算是操心到家了。河內地方遭了災，我便把那裡的百姓遷到河東，還把河東的糧食運到河內。河東遭了災也這麼辦。細察鄰國的政治，沒有一個國家能像我這樣費盡心思的。儘管這樣，鄰國的百姓並不減少，我的百姓並不增多，這是為什麼呢？”
孟子答道：“王喜歡戰爭，就請讓我用戰爭來作比喻吧。戰鼓咚咚一響，雙方刀槍一碰，就扔掉盔甲拖著兵器逃跑。有的一口氣跑了一百步停下，有的一口氣跑了五十步停下。假設跑了五十步的恥笑跑了一百步的戰士〔膽小〕，那又如何？”王說：“這不行，他只不過沒跑到一百步罷了，但這也是逃跑了呀。”
曰：“王如知此，則無望民之多於鄰國也。不違農時，谷不可勝食也；數罟不入池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。”
孟子說：“王如果懂得這個道理，就不要指望老百姓比鄰國多了。如果在農忙時，不去〔徵兵徵工，〕佔用耕作的時間，那糧食便會吃不完了；不用太過細密的網到池塘去捕魚，那魚鱉也就吃不完了；砍伐樹木有固定的時間，木材也就用不盡了。糧食和魚鱉吃不完，木材用不盡，這樣就使老百姓對生養死葬沒有遺憾了。老百姓對生養死葬沒有遺憾，這就是王道的基礎哇！”
“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無飢矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。 “狗彘食人食而不知檢，塗有餓莩而不知發；人死則曰：‘非我也，歲也。’是何異於刺人而殺之，曰：‘非我也，兵也。’王無罪歲，斯天下之民至焉。”
“每家都有五畝地的宅院，院裡種滿桑樹，五十歲以上的人就可以穿上絲綿衣了。雞、狗和豬的畜養，不要耽誤繁殖的時機，七十歲以上的人就可以有肉吃了。一家人百畝的耕地，不要讓他們失去耕種收割的時機，一家幾口人就可以吃得飽飽的了。好好地辦些學校，反覆地用孝順父母敬愛兄長的道理教育他們，那麼，鬚髮斑白的老人也就用不著揹負、頭頂著重物奔波於道路上了。七十歲以上的人有絲綿衣穿，有肉吃，平民百姓不受凍餓，這樣還不能使天下歸服的，是從未有過的事。“ 〔豐收年份〕豬狗能吃上人吃的糧食，卻不曉得及時收購以備荒年；道路上有餓死的人，卻沒想到要開啟倉庫賑濟災民。老百姓死了，就說‘不怪我呀，怪年成不好’。這種說法和拿刀子殺了人，卻說‘不怪我呀，怪兵器吧’有什麼不同呢？王假如不去怪罪年成，〔而切切實實地去改革政治，〕這樣，天下的百姓都會來投奔了。”
梁惠王曰：“寡人願安承教。”孟子對曰：“殺人以梃與刃，有以異乎？”曰：“無以異也。”“以刃與政，有以異乎？”曰：“無以異也。 曰：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也！獸相食，且人惡之；為民父母，行政，不免於率獸而食人，惡在其為民父母也？仲尼曰：‘始作俑者，其無後乎！’為其象人而用之也。如之何其使斯民飢而死也？”
梁惠王〔對孟子〕說：“我願意耐心地接受您的教誨。”孟子答道：“殺人用棍子和用刀子，有什麼不同嗎？”王說：“沒有什麼不同。”“用刀子和用政治〔殺人〕，有什麼不同嗎？”王說：“沒有什麼不同。” 孟子又說：“廚房裡有厚實的肉，馬廄裡有健壯的馬，老百姓卻面有菜色，郊野外也餓殍橫陳，這就是率領著禽獸來吃人！野獸間弱肉強食，人尚且厭惡；作為老百姓的父母官來從政，還不能做到不率領著禽獸來吃人，這又怎麼算是老百姓的父母官呢？孔子曾說：‘最開始製作人俑來陪葬的人，該會斷子絕孫吧！’這是因為人俑如同大活人，卻用來陪葬。〔用人俑陪葬，尚且不可，〕又怎能讓老百姓活活餓死呢？”
梁惠王曰：“晉國，天下莫強焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗於齊，長子死焉；西喪地於秦七百；南辱於楚。寡人恥之，願比死者壹灑之，如之何則可？” 孟子對曰：“地方百里而可以王。王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨；壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。“ 彼奪其民時，使不得耕耨以養其父母。父母凍餓，兄弟妻子離散。彼陷溺其民，王往而徵之，夫誰與王敵？故曰：‘仁者無敵。’王請勿疑！”
梁惠王〔對孟子〕說：“魏國的強大，天下沒有比得上的，老先生是知道的。但到了我這時候，先是東邊敗給齊國，長子都死在那兒；西邊割讓了七百里土地給秦國；南邊又被楚國所羞辱，〔被奪去八個城池。〕我為此深感屈辱，希望為死難者報仇雪恨，要怎樣辦才好呢？” 孟子答道：“即使百里見方的小國也可以行仁政使天下歸服，〔何況像魏國呢？〕您如果向百姓施行仁政，減免刑罰，減輕賦稅，讓他們能夠深翻土，勤除草；青壯年在閒暇時能講求孝順父母、敬愛兄長、為人忠心、誠實守信的德行，並用來在家裡侍奉父兄，在朝廷服事上級，這樣，就是舉著木棒也足以抗擊披堅執銳的秦楚大軍了。“ 那秦國楚國〔卻相反〕，侵奪了老百姓的生產時間，使他們不能耕種來養活父母，父母因此受凍捱餓，兄弟妻兒東逃西散。那秦王楚王讓他們的百姓陷在痛苦的深淵裡，您去討伐他們，那還有誰來與您為敵呢？所以說：‘仁人無敵於天下。’請您不要疑慮了吧！”
孟子見梁襄王，出，語人曰：“望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰：‘天下惡乎定？’吾對曰：‘定於一。孰能一之？’對曰：‘不嗜殺人者能一之。’‘孰能與之？’對曰：‘天下莫不與也。王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作雲，沛然下雨，則苗然興之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？’”
孟子謁見了梁襄王，出來後告訴別人說：“遠遠望去，不像個國君的樣子；挨近他，也看不出哪一點值得敬畏。猛一開口就問：‘天下如何才安定？’我答道：‘天下一統，才會安定。’他又問：‘誰能一統天下？’我又答：‘不好殺人的國君，就能一統天下。’他又問：‘那有誰來跟隨他呢？’我又答：‘普天之下沒有不跟隨他的。您熟悉那禾苗嗎？七八月間天旱，禾苗就枯槁了。這時，一團濃黑的烏雲出現，嘩啦嘩啦下起了大雨，禾苗又茁壯茂盛地生長起來。這種趨勢，誰能阻擋得住呢？當今各國的君主，沒有不好殺人的。如有一位不好殺人的，那麼，天下的老百姓都會伸長著脖子來盼望他了。真這樣的話，百姓歸附他跟隨他，就好像水向下奔流一般，洶湧澎湃，誰能阻擋？’”
齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事可得聞乎？”孟子對曰：“仲尼之徒無道桓文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王話，就說乎？” 曰：“德何如則可以王矣？”曰：“保民而王，莫之能御也。” 曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”曰：“可。”曰：“何由知吾可也？” 曰：“臣聞之胡齕曰，王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：‘牛何之？’對曰：‘將以釁鐘。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。’對曰：‘然則廢釁鐘與？’曰：‘何可廢也？以羊易之！’——不識有諸？”曰：“有之。”
齊宣王問孟子說：“齊桓公、晉文公的事蹟，我能請您講給我聽嗎？”孟子答道：“孔子的門徒們沒有談到齊桓公、晉文公的事蹟，所以後世沒有流傳，我也沒聽說過。非要講的說‘王道’吧！” 宣王問道：“要多高的道德才能夠實行王道呢？”孟子說：“透過保養百姓去實現王道，便沒有人能夠阻擋。” 宣王說：“像我這樣的人，可以保養百姓嗎？”孟子說：“能夠。”宣王說：“根據什麼曉得我能夠做到呢？” 孟子說：“我聽胡齕說，王坐在殿堂上，有人牽著牛從殿下走過，王看見了，便問：‘牽牛到哪裡去？’那人答道：‘準備殺它來釁鐘。’王便說：‘放了它吧！我實在不忍心看到它那哆哆嗦嗦的樣子，好像沒罪的人，卻被押送刑場！’那人說：‘那麼，就不釁鐘了嗎？’王又說：‘這怎麼可以廢棄呢？用只羊來代替吧！’——有這麼回事嗎？”宣王說：“有的。”
曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。”王曰：“然；誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。” 曰：“王無異於百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？”王笑曰：“是誠何心哉？我非愛其財而易之以羊也。宜乎百姓之謂我愛也。”
孟子說：“有這樣的想法足以實行王道了。老百姓都以為王是捨不得，我早就知道王是不忍心哪。”宣王說：“對呀，確實有這樣想的百姓。齊國雖 狹小，我又何至於捨不得一頭牛？我只是不忍心看到它不停地哆嗦，就像沒犯罪的人，卻被押去斬決，所以才用羊來替換它。”孟子說：“百姓以為王捨不得，王也不必奇怪。您用小的來換取大的，那些人怎麼會清楚王的想法呢？如果說可憐它‘像沒犯罪的人卻被押去斬決’，那麼牛和羊又有什麼好選擇的呢？”宣王笑著說：“這到底是一種什麼心理呀？我確實不是吝惜錢財才用羊來代替牛。〔您這麼一說，〕百姓說我捨不得真是理所當然的了。”
曰：“無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。”王說曰：“《詩》雲：‘他人有心，予忖度之。’夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有慼慼焉。此心之所以合於王者，何也？” 曰：“有復於王者曰：‘吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪，則王許之乎？”曰：“否。”
孟子說：“這也沒什麼關係。這種憐憫心正是仁愛呀。因為王只看見了牛可憐，卻沒有看見羊可憐。君子對於飛禽走獸，看見它們活著的可愛，便不再忍心看到它們死去；聽到它們的啼叫，便不再忍心吃它們的肉。君子總是遠離廚房，就是這個道理。”宣王高興地說：“有兩句詩說：‘別人想的啥，我能猜到它。’就是
說的
您這樣的人。我只是這樣做了，再反躬自問，卻想不出個所以然來。經您老這麼一說，我的心便豁然開朗了。但我的這種想法合於王道，又是為什麼呢？” 孟子說：“假如有個人向王報告說：‘我的臂力能夠舉起三千斤，卻拿不起一根羽毛；我的眼力能把鳥兒秋天生的毫毛看得一清二楚，卻看不見眼前的一車柴火。’您會同意這話嗎？”宣王說：“不會。”
“今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。” 曰：“不為者與不能者之形何以異？”曰：“挾太山以超北海，語人曰：‘我不能。’是誠不能也。為長者折枝，語人曰：‘我不能。’是不為也，非不能也。 故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。”
孟子馬上接著說：“如今王的好心好意足以及於禽獸，卻不能及於百姓，這是為什麼呢？這樣看來，一根羽毛都拿不起，只是不肯下力氣的緣故；一車子柴火都看不見，只是不肯用眼睛的緣故；老百姓不被保養，只是不肯施恩的緣故。所以，王未曾實行王道，只是不肯做，不是做不到。” 宣王說：“不肯做和做不到的樣子有何不同呢？”孟子說：“把泰山夾在胳膊下跳過北海，告訴別人說：‘這個我辦不到。’這是真的做不到。替老年人按摩肢體，告訴別人說：‘這個我辦不到。’這是不肯做，不是做不到。王不行仁政不是屬於把泰山夾在胳膊下跳過北海一類，而是屬於替老年人按摩肢體一類的。”
“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運於掌。《詩》雲：‘刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦。’言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？ “權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。王請度之！“ 抑5王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？”
“孝敬我家裡的長輩，並把這孝敬推廣到別人家的長輩；呵護我家裡的兒女，並把這呵護推廣到別人家的兒女。〔如果一切施政措施都基於這一點，〕治理天下就如同在手心轉動小球一樣了。《詩經》上說：‘先給妻子做榜樣，擴充套件到兄弟，進而推廣到封邑和國家。’就是說把這樣的好想法擴充套件到其他方面就行了。所以由近及遠地把恩惠推展開，便足以
保有
天下；不這樣，甚至連自己的妻子兒女都保護不了。古代的聖賢之所以遠遠地超過一般人，沒有別的訣竅，只是他們善於擴充套件他們的好行為罷了。如今您的恩情足以擴充套件到動物，百姓卻得不到好處，這是為什麼呢？“ 稱一稱，才曉得輕重；量一量，才知道短長。什麼東西都如此，人的心更是這樣。王考慮一下吧！“ 難道說，動員全國軍隊，讓將士冒著危險，去和別國結仇構怨，這樣做您心裡才痛快嗎？”
王曰：“否；吾何快於是？將以求吾所大欲也。”曰：“王之所大欲可得聞與？”王笑而不言。 曰：“為肥甘不足於口與？輕暖不足於體與？抑為采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與？王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉？”曰：“否；吾不為是也。” 曰：“然則王之所大欲可知已，欲闢3土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也。以若所為求若所欲，猶緣木而求魚也。”王曰：“若是其甚與？” 曰：“殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災。以若所為求若所欲，盡心力而為之，後必有災。”
宣王說：“不，我為什麼非要這樣做才快活呢？這樣做，不過是追求滿足我最大的願望啊。”孟子說：“我可以聽聽王的最大願望嗎？”宣王只是笑，不作聲。 孟子接著說：“是為了肥美的食物不夠吃嗎？是為了輕暖的衣服不夠穿嗎？或者是為了鮮豔的色彩不夠看嗎？是為了曼妙的音樂不夠聽嗎？是為了貼身的小臣不夠您使喚嗎？這些，您的臣下都能儘量供給，但是王真的是為了這些嗎？”宣王說：“不，我不是為了這些。” 孟子說：“那麼，您的最大願望可以知道了。您是想要廣闢疆土，您是想要秦楚來朝，您是想要治理華夏而撫有四夷。不過，以您這樣的作為來滿足您這樣的願望，就好比爬到樹上去抓魚一樣。”宣王說：“有這樣嚴重嗎？” 孟子說：“恐怕比這更嚴重呢！爬上樹去抓魚，雖然抓不到，卻沒有災禍。以您這樣的作為去滿足您這樣的願望，殫精竭慮去幹了，〔不但達不到目的，〕還有災禍在後頭。”
曰：“可得聞與？”曰：“鄒人與楚人戰，則王以為孰勝？”曰：“楚人勝。” 曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內之地，方千里者九，齊集有其一。以一服八，何以異於鄒敵楚哉？蓋亦反其本矣。今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之塗，天下之慾疾其君者皆欲赴訴於王。其若是，孰能御之？” 王曰：“吾惛，不能進於是矣。願夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之。”
宣王說：“〔這是什麼道理呢？〕可以讓我聽聽嗎？”孟子說：“假設鄒國和楚國打仗，王以為誰會勝利呢？”宣王說：“楚國會勝。” 孟子說：“這樣看來，小國本來就不可以抗拒大國，人少的國家也不可以抗拒人多的國家，弱國不可以抗拒強國。現在華夏的土地，有九個縱橫各一千里那麼大，齊國不過佔有它的九分之一。憑九分之一想叫九分之八歸服，這跟鄒國抗拒楚國有什麼不同呢？〔既然這條路根本行不通，那麼，〕為什麼不從根基著手呢？現在王如果能改良政治，廣施仁德，使天下計程車大夫都想站立在齊國的朝廷，莊稼漢都想耕種在齊國的田野，行商坐賈都想把貨物囤積在齊國的市場，來往旅客都想奔走在齊國的路途，各國痛恨本國君主的人也都想到王這兒來一吐苦水。若能做到這樣，又有誰能抵擋得住呢？” 宣王說：“我頭腦
昏亂
，不能達到這樣的高度了；但希望您老人家輔導我達到目的，明明白白地教導我。我雖不聰明，也不妨試它一試。”
曰：“無恆產而有恆心者，惟士為能。若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也？是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡；然後驅而之善，故民之從之也輕。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；樂歲終身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？”
孟子說：“沒有固定的產業而有恆定的信念，只有士人才能夠做到。如果是一般人，就沒有固定的產業，因而也沒有恆定的信念。若沒有恆定的信念，就會胡作非為，違法亂紀，什麼事都幹得出來。等到他犯了法，然後再處以刑罰，這等於陷害。哪有仁愛的人坐了朝廷之位卻做出陷害老百姓的事呢？所以英明的君主規定人們的產業，一定要使他們上足以贍養父母，下足以撫養妻兒；好年成一年到頭吃得飽，壞年成也不至於餓死或逃亡；然後驅使他們往善良的路上走，這樣老百姓要聽從教導也容易。現在呢，規定人民的產業，上不足以贍養父母，下不足以撫養妻兒；好年成一年到頭困苦，壞年成則要麼死要麼逃。這樣，每個人要活一口氣都怕做不到，哪有閒工夫學習禮義呢？”
“王欲行之，則盍反其本矣：五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無飢矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。”
“王如果要施行仁政，為什麼不從根基著手呢？每家都有五畝地的宅院，院裡種滿桑樹，五十歲以上的人就可以穿上絲綿衣了。雞、狗和豬的畜養，不要耽誤繁殖的時機，七十歲以上的人就可以有肉吃了。每家都有百畝田地，不耽誤他的農時，八口之家就可以吃飽肚子了。好好地辦些學校，反覆地用孝順父母敬愛兄長的道理教育他們，那麼，鬚髮斑白的老人也就用不著揹負、頭頂著重物奔波於道路上了。七十歲以上的人有絲綿衣穿，有肉吃，平民百姓不受凍餓，這樣還不能使天下歸服的，是從未有過的事。”
