中庸 | 第五章（7）：上不怨天，下不尤人

本經

在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險以徼倖。

弘明詮釋

“故君子居易以俟命，小人行險以徼倖。”君子安於世事的流轉，善護自性的成長。小人為了世間的名利富貴，不惜搏命。“俟”，音sì，本義是大。

《說文解字》：“俟，大也。”後借作“竢”，字義變為等待。“徼倖”，求福免災。“徼”，求取，求得。“幸”，本義指得福而免災。

上不抱怨命運坎坷，下不指斥世道的不公。所以，君子安於世事的陰陽流轉，以善護德性的成長壯大；小人不能安於所遇，不顧人世間的險惡，希冀透過圖謀劃策去求福免災。

南懷瑾

“在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險以徼倖。”明白了素位而行的道理，雖然你今天地位權力高高在上，但也絕不輕視或侮辱在你下位的人。因為上臺總有下臺時，世界上沒有千秋萬代不倒的高位。如果你在低階的下位，也不必去攀緣上級，你只要盡心盡力去做到你職責以內的分內事。

“正己而不求於人”，自己就會坦然自得，並沒有什麼值得怨恨了。一個人能做到上不怨天，下不埋怨別人，那就能很自在了。

“故君子居易以俟命，小人行險以徼倖”，所以說，要學做君子之人的道理，知道了素位而行的原則，平生只如《易經》所說的道理，正心誠意地做人，任隨時間空間來變化現實，以待天然機遇的命運，即使不得其時，也可自得其樂。

但是一般不學君子之道的小人們，寧可偷巧而去冒險，希望僥倖求得成功，結果都是得不償失。這正如古人有兩句詠陰曆七月七日“乞巧節”的詩說：“年年乞與人間巧，不道人間巧幾多。”僥倖取得偷巧的成果，到底並非常規，而且是很不牢靠的。

以上說到孔子提出“君子素其位而行，不願乎其外”以及“君子居易以俟命，小人行險以徼倖”的話。前一陣就有人問我：這是孔子主張人要守本分，不可冒險做本分範圍以外的事，這種教育的流弊，也正是我們民族性致命的缺失，我們看到現在一般人做事，只顧本位主義，反而認為“多做多錯，少做少錯，不做不錯”是對的，這豈不是“素位而行”的弊病嗎？

我說：如果把孔子的“素位而行”，以及不求僥倖而成功的道理，解釋為只顧本位主義的私心作用，那便是很大的偏差誤解了。同時也忘記了孔子所提示“居易以俟命”的重點了。他所說的“素位而行”的道理，重心是要你注意一個位字。

大家也都知道，孔子是年過半百以後才專心研究傳統文化第一部著作的《易經》。《易經》的大法則，是告訴我們宇宙物理和人事的規律，隨時隨地都在變數之中，交變、互變、內變、外變，世界上沒有一個永恆不變的事物。等於佛說“諸法無常”是同一原理。但在變化中間，是存有將變未變，和變前變後現象執行的必然數字。

例如從一到二、到十、到百，一分一秒，一步一節，各有不同的景象出現。由於這個原則，如果對人事來說，最重要的，便要知道把握適合於變數中的時間，和你所站的位置。如果是不得其時，不得其位，或不適其時，不適其位，你要勉強去做，希望僥倖而得，就會被時間的運轉和空間的變化所淹沒了。

假使得時得位，你想不做，也是勢所不能的。所以孔子早年去見老子，老子便告訴他：“君子得其時則駕，不得其時，則蓬累而行。”他已明白告訴孔子，你雖然有大願力，要想淑世救人，可是這個時勢，並不合適於你，不得其時其位，是永遠沒有辦法的。後來的孟子，最後也明白了這個道理，所以便說“雖有智慧，不如乘勢。雖有鎡基，不如待時”的名言了。

舉一個歷史上大家所熟悉的人物故事來說，例如漢代的韓信，在他少年的時代，不得其時，不得其位的倒黴時刻，他頭腦清醒，知道忍辱，所以在鬧市之中，當眾甘受胯下之辱。不然，一劍殺人，後果就不堪設想了。後來登壇拜將，得其時，得其位，威震一時，功成名遂。但他到底學養不夠，一戰功成以後，被自己的時位衝昏了頭，就隨時隨地犯了錯誤，不知道那個時候的運數和權位，已經完全屬於泗上亭長劉邦的手中，他還想要做最後的僥倖冒險以自救，結果便弄巧成拙，身敗名裂了。以漢初三傑來說，只有陳平最能把握時位，自處得比較好，但他也很自知後世的結果，真不失其為人傑。

如果我們對照歷史故事，假裝糊塗而其實最聰明的，就莫過於漢高祖的劉邦了。他在不得其時，不得其位，只做亭長的時候，就沉醉在酒色之間。後來被項羽封為漢王，就故做糊塗安於漢中。一旦做了皇帝，他又很清醒地聽信別人的意見。乃至病得要死的時候，寧可明明白白知道自己要死去，也不肯拿自己的性命，交給那些自不知道怎樣死的醫生隨便給他藥吃。很可惜的是他一輩子也沒有讀書明理，所以不能把大漢的歷史朝代，搞得更偉大高明一點。

但他一生的作為，除了晚年的白登被圍以外，是絕不願去做過分僥倖的嘗試，這是事實。可以說他是天生得時、得位的帝王之命，只是不學無術，不知傳統聖人所說的“君子之道”罷了！《中庸》到此，就再引用孔子所說在人道中素位而行的平實原則。