王陽明：我為什麼說心體至善又說無善無惡？

問題的提出：“心即理”是王陽明心學的根據，他一直在講心之體——良知是至善的，後來在天橋證道，有王門四句教：無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。說的卻是心體無善無惡了，為什麼？

之一：要解釋經典文字

《大學》作為儒家經典，很早就提出了“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”這樣的概念。

王陽明要提出新見解、新學說，是要以能夠解釋經典文字作為基礎的。若是對經典文字的重要概念解釋不通，是很難有說服力的。

所以，其他諸如格致誠正等等解讀，也是不得不面對經典文字的結果，不然，這些其實都只是一事——致良知。

之二：是一種評價

之所以說心體至善，是因為心之本體即良知乃“天理昭明靈覺處”，良知就是天理，良知之發用，如不被私慾遮蔽的話，無不符合天理，這當然是”至善“的。

因此，良知至善是人對它的一種認識、評價，是我們修煉應當達到的目標。它本身就是個良知，是無所謂善與不善的。

之三：是就其本來狀態來說

所謂心體，就是心的本來狀態。它的本來狀態純乎天理之極，無所謂善無所謂惡，只是過或不及，便成了惡。“不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。故善惡只是一物。”

之四：是就其境界上來說

心體無善無惡，還是對其體段的一種描述，是一種境界。

《王陽明年譜》裡有記載：

先生曰：“有隻是你自有，良知本體原來無有，本體只是太虛。太虛之中，日月星辰，風雨露雷，陰霾噎氣，何物不有？而又何一物得為太虛之障？人心本體亦復如是。太虛無形，一過而化，亦何費纖毫氣力？德洪功夫須要如此，便是合得本體功夫。”

對此，著名儒家學者陳來先生在《有無之境》中有精彩的解讀：

“無善無噁心之體”所討論的問題與倫理的善惡無關，是在強調心所本來具有的無滯性。心廣大有如太虛之空，雖然各種星辰風霜在太虛中運動不息，太虛的本然之體是一無所有，風雨雷電星辰在太虛中往來出沒，一過而化，決不會成為滯泥在太虛中的障礙。

人心就其本體即其本然狀態來說，也是純粹的無滯性，這種無滯性與太虛相同，喜怒哀樂充滿人心，但心之本體無喜無怒無哀無樂無煩惱，所以人心雖有喜怒哀樂七情，但應使它們一過而化，不使它們任何一種滯留在心中。

不滯不留，萬花叢中過，片葉不沾身。是人的一種理想精神境界。說白了，就是人當喜則喜，當怒則怒，但喜怒一過，便過去了，不能滯留在心裡一直興奮或者氣呼呼。

這在儒釋道往聖中也有不同角度的描述，諸如孟子的不動心，莊子的無情，《金剛經》“應無所住，而生其心”，大程子“情順萬物而無情，有情無累”，小程子“物各付物”等。