蘇格拉底哲學思想解讀
蘇格拉底完成了希臘哲學從神到人理性的轉變，他沒有著作傳世，只有思辨過程與對話被學生整理流傳，相當於論語，其地位也與孔子相當，只是側重點不一樣，蘇格拉底側重於啟示人怎樣思，孔子側重於告戒人如何行。
思考有價值的人生
蘇格拉底出於生公元前470年，他成長的年代正好是雅典由盛轉衰的時候，小時候看著雅典人打波希戰爭，三次戰勝波斯帝國。但到了40歲時，自己也參與了伯羅奔尼撒戰爭，卻親眼目睹雅典敗給了斯巴達，當時雅典城邦沒落；社會上的年輕人開始質疑社會現況；
質疑什麼叫做愛國？雅典的民主是最好的制度嗎？在年輕人徬徨無助、想要知道真理的時候，有一群號稱自己是知識專家的人出現，專門教導“說話的藝術”也就是修辭學藉此收學費大賺一筆，這些人被稱作智者派。有點像我們今天的成功學大師、營銷講師，到處教人如何說服別人、獲得成功。
因為雅典是直接民主的社會，每個公民都要有為自己辯護的能力，而且如果想從政就要知道如何在演說時講人們想聽的話；所以智者派在當時雅典非常熱門。他們最常用來講贏別人的話術就是“相對主義”跟“懷疑主義”
例如有位智者叫Protagoras他說：“人是萬物的尺度”當人生病的時候 感官感覺會變不敏銳，吃東西會變得食之無味等到恢復健康的時候，物的味道又會變好，但你不能說病人的感覺是錯的，病人的感覺對病人來說是完全真實的。人永遠只能從自己的觀點看世界，如果再往上推到社會文化的層次，就變成每個文化都可以有自己的道德價值標準，所有真理都是相對的 沒有誰對誰錯。
還有一位智者叫做Gorgias他說：“即便人可以認識世界，這種知識也無法與別人溝通”
像是你的眼睛可以看到紅色，但你要怎麼跟別人溝通你看到的紅色？你必然是用聲音傳到別人的耳朵裡，但是人怎麼可能靠聽覺來理解視覺呢？你不可能用耳朵來看到紅色！所以用語言傳遞存在經驗本身就不可靠。
所有真理都是可以懷疑的。
這種相對主義跟懷疑主義的思潮就是蘇格拉底要對抗的。因為哲學要追求的真理一定具有普遍性也就是不會受限於個體、歷史、文化，但現在這些智者卻把自己假扮成掌握真理的專家，實際上只會打嘴砲，所以蘇格拉底決定進到人群裡跟年輕人對話，為雅典公民提出了一套全新的求知方法，蘇格拉底問雅典將軍“什麼是勇敢”？
Fortitude，勇氣即為德行
雅典將軍回答：勇敢就是固守崗位，對抗敵人
蘇格拉底說：那生病的人對抗病魔就不勇敢嗎？
雅典將軍回答：好吧，那勇敢就是堅忍不拔
蘇格拉底又反駁說：堅忍不拔的做蠢事算勇敢嗎？
雅典將軍回答：好吧，勇敢就是知道什麼不該懼怕。
蘇格拉底：喔，那可以有勇敢的豬嗎？
雅典將軍回答：當然不行，勇敢只能用在人身上，因為勇敢是不怕壞事，所以是一種涉及好、壞價值的知識
蘇格拉底又說：如果是這樣，很多德性都是涉及好、壞價值的知識，但我問的又不是其他德性。
講到最後，雅典將軍不得不承認自己根本不知道什麼是勇敢
這就是典型的蘇格拉底式對話 （elenchos）透過不斷地舉反例 試圖找出一個概念的定義。
有人可能會說，為什麼一定要追求定義，我們彼此知道我們在說什麼就好了嗎？幹嘛要這樣鑽牛角尖？
對蘇格拉底來說 定義之所以重要。是因為這關乎到你聲稱要傳授的東西是否真的可以傳授。
像是幾年前的書 《被討厭的勇氣》，裡面舉了很多例子，人不要怕在人際關係裡做自己，但是如果我們連勇氣的定義都搞不清楚，怎麼會知道勇氣可不可以傳授？
古希臘人有一派人就認為勇氣是先天的贈禮，就跟智力、貴族血統一樣。那如果勇氣根本無法靠後天養成，你還在那邊教別人要有被討厭的勇氣，結果就是你根本不知道自己在說什麼。所以，要先義清楚勇氣是什麼！才能知道是否可能培養勇氣。
還有另一個關鍵是，蘇格拉底想要定義都是跟德性有關的概念，像是什麼是勇氣、節制、正義，因為他希望找出這些具體德性的共通之處。也就是從各種德性的例子再往上追問德性本身是什麼讓我們把勇氣、節制、正義都定義為德性？
例如如果問什麼是形狀？你回答：三角形、正方形、圓型，這些都是形狀。但我問的是為什麼這些東西被我們定義成形狀？那是因為他們都是物體的限度，這才是形狀的本質。同樣的，蘇格拉底要追問什麼是德性的本質？有人回答：德性就是讓人去追求美好事物的能力。
蘇格拉底反駁：那用不正義的手段來獲取美好事物也是德性？當然不行，必須要靠正義的手段。但“正義”本身就是德性的一個例子，結果你又用德性的例子來解釋德性，就像是用正方形來解釋形狀一樣，又犯了之前的錯誤。
在柏拉圖的《對話錄》裡，這些討論最後幾乎都沒有標準答案，讓人感覺好像蘇格拉底只會反駁，卻不說自已的立場到底是什麼。
這導致了許多雅典公民對他反感，蘇格拉底卻迴應說：
“人們會感到不悅其實就像是分娩之前的陣痛，代表新的知識即將誕生”。
在雅典，只有不生小孩的女人才能幫人接生，像蘇格拉底的母親就是一位產婆，而蘇格拉底自己則是幫男人接生，生產出他們內在的知識。
而蘇格拉底自己沒有小孩，也就是他承認自己無知。所以蘇格拉底的對話法 又被稱為 “精神助產術”（maieutic）
相比之下，智者派就像是一群假裝有懷孕的人，假裝自己懷有知識 還把知識當成商品在販售，彷彿知識可以從有知的人傳遞給無知的人。但蘇格拉底認為正好相反，哲學家不是真理的擁有者，而是引導者、啟發者。先從對方認可的前提下手，再不斷質疑、反問來揭露對方的無知，這樣反而能夠幫助對方，因為只有在我們感覺困惑時，才會有追求真理的衝動，讓真理有機會在對話過程中顯現。
最終每個人都會在自身中發現知識，變成不一樣的人。所以，跟蘇格拉底對話過的人，就不會再用過往的方式思考世界。
以往雅典人討論事情時 常常是訴諸神話的力量，動不動就搬出荷馬史詩、奧林帕斯諸神來為自己辯護，或是用智者派教的修辭話術來駁倒別人，但現在蘇格拉底訴諸的是理性的力量，用日常語言就可以追求真理，不需要神話或是修辭，而且追求真理不是一個人的事；真理出現的前提需要兩個人用理性對話對話Dialogue的字源就是在兩個logos之間，在兩個理性之間辯證。
所以，在蘇格拉底之後，辯證理性取代了神話，Logos取代了Mythos。正式為西方思想開啟了哲學的時代。
蘇格拉底透過對話法刺激公民，質疑他們習以為常的神話、道德，讓人們運用自己的理性去提煉意見，試圖打造新世代的雅典人；而這場知識革命其實是為了一場更大的革命——就是讓雅典人重新思考“何謂美好生活？”
蘇格拉底假定：人類行為的終極動機是每個人都想實現美好幸福的生活，沒有人會欲求自己不想要的東西，但是，所謂的“美好幸福”是對當事人來說是美好的，每個人要先“知道”他所追求的美好人生是什麼，當你確定這個目標時，就會把自己的慾望導向它，並排除會阻礙自己達成目標的其他慾望。
正確行動的前提是：去認識什麼才是對我最好的，否則的話，人就沒有理由去行動。
所以蘇格拉底說：
這裡的德性是指一個人對他自己幸福的認識，知道如何達到對自己最好、臻於至善的狀態，所以在古希臘文裡，德性（aretē） 可以用來形容道德的“好”，也可以用來形容技藝“卓越”因為這兩者都是邁向圓滿、成功人生的要素。
蘇格拉底認為：
人最常犯的錯就是搞錯了什麼會帶給你幸福，這是一種認知上的缺陷，也就是無知，例如多數人追求物質財富、感官享樂，認為這樣就是最好的人生……。
蘇格拉底說：
這些人搞錯了，因為物質財富只有在運用得當時才會給人帶來好處，而運用得當需要人的智慧。但智慧又需要知識的積累，所以真正的關鍵在於知識。財富帶來的好處是有條件的，只有在智慧運用下才會帶來好結果。但知識帶來的好處是無條件的，可以讓人更認識自己。進而使生活的所有面向都變得更好。
所以蘇格拉底就認為：
在道德上做壞事的人不是真的想要作惡，他們只是是搞錯了，以為做壞事是好的像是古代暴君把處決老百姓當成餘興節目，因為這些事情帶來的快樂近在眼前，導致他們誤以為這可以帶來最大的快樂。所以，道德上的錯誤其實是源自認知上的錯誤，惡不是源自人性的慾望，而是源自於無知。
這就像投資的人明知道把資金放在長期持有的基金上更安全，他卻選擇冒險投資短期、高風險的股票，結果導致虧損。這是因為他被貪婪的慾望驅使嗎？不是， 對蘇格拉底來說他只是認知錯誤，不知道什麼才是對自己最有利的。
所以在蘇格拉底看來：
過美好的生活，就是去追問能夠實現幸福的知識。去問自己：我欲求的目標真的是對我最好的嗎？
而這種知識追求 最終會通往德性實踐，因為每個人都會根據“怎樣才對自己最好”來行動。
現在總結一下蘇格拉底生前在做的事情：
雅典人認為他們活在一個民主國家，每個人都有言論自由、用修辭學說服別人，蘇格拉底卻跳出來質疑人們生活中常用的概念，而這樣的質疑不止是一種哲學思考，因為蘇格拉底真正的目的是告訴年輕人：
“你們不假思索地就認為你們應該這樣生活，但你們的生活方式根本活錯了”
終其一生，追求真理，認識到自己的無知就是最大的智慧
這造成當時的雅典人對蘇格拉底非常不滿，認為蘇格拉底就跟智者派沒兩樣 只會到處懷疑，而且他又喜歡挑戰權威，揭露別人思想中前後矛盾的地方，所以權威人士也對他很不滿，再加上蘇格拉底又長得醜，而在古希臘，長得醜本身就是一種錯誤。古希臘人不只歧視醜人，每年還會把最醜的人抓去獻祭，還有最嚴重的是：蘇格拉底的學生Critias受他啟發後對民主產生懷疑，組成“三十人僭主集團”奪權。導致雅典的民主政體被推翻了一段時間，所以雅典人發現蘇格拉底太危險了，就在公元前399年，對他發起了一場審判。罪名是：“蘇格拉底對城邦的神不敬（asebeia），引入其他的神又腐化青年”。因為受審時柏拉圖也在場，就把整個過程寫在他的對話錄《辯護篇》裡。
整場審判可以分成三個階段：
首先，蘇格拉底要澄清雅典人對他的長期偏見，因為這些偏見會影響陪審團的決定。所以蘇格拉底講了一個故事：
他的朋友到德爾菲的阿波羅神廟求神諭說：全雅典沒人比蘇格拉底更有智慧。蘇格拉底非常驚訝，我怎麼可能是最有智慧的？所以就決定跑去問那些號稱有智慧的專家。
跑去問政治家，發現他們並不知道如何帶領城邦、人民。跑去問詩人，詩人說：他們不知道自己寫了什麼，只是靈感來就創作。跑去問手工藝者，發現他們本業幹得好，就以為自己什麼都懂，但是在專業以外的事情都很無知。
原本智慧是指人對專門技藝的掌握，像是政治家有治國的智慧、鞋匠有造鞋的智慧，但蘇格拉底卻發現，有些專家是對自己的內行無知，有些專家則是對自己的外行無知。
只有蘇格拉底願意承認自己什麼都不知道。這句話不是說蘇格拉底真的什麼都不知道；而是說他不會聲稱自己擁有明明就沒有的專門知識。像是回答什麼是德性、正義、勇敢，他可以用道德直覺判斷對方說的對或錯，但他不知道他為什麼有這種直覺。所以蘇格拉底的智慧就在於“知道自己知識的匱乏”。只有知道自己理性的極限，才是具有真正的智慧。
蘇格拉底到處質疑雅典人的結果，反而是證明了神是對的，雅典人都很無知；但只有蘇格拉底知道自己無知。而這件事情，蘇格拉底發現只有神知道，所以跟神的智慧相比，人的智慧微不足道（只有蘇格拉底有這個認識）
但神為什麼要派一個人，到人群中告訴他們自己其實沒有智慧？有一種解釋是因為“知識會導向德性”。
所以“自我認識”跟“靈魂向善”有關。也就是說神想要每個人完善自己的靈魂。而蘇格拉底是阿波羅神的一個媒介，所以他其實已經用行動證明了 他相信雅典的神，而雅典人竟然還告他不信神？
所以接下來，蘇格拉底就要開始為自己辯護。反駁原告Meletus提出的罪狀。
第一個是宗教理由：指控蘇格拉底是無神論，而且還引進異端，什麼異端呢？
蘇格拉底說：自己從小就聽得到一種守護靈的聲音每次他想要做某些事的時候，這個聲音就會出來制止他，尤其會禁止他從事公共政治活動，甚至還會用託夢的方式來告誡他，奇怪的是審判時這個聲音卻沒有出現。那麼這個守護靈的聲音到底是什麼呢？
有些學者認為這是阿波羅神的天啟，有些學者認為這其實就是道德良知。哲學家黑格爾則認為：這是被蘇格拉底的意識系統外化的無意識聲音，不管這個聲音是什麼，重點是雅典人認為蘇格拉底用它來取代奧林帕斯諸神。
蘇格拉底的反駁是：
你第一個指控說我是無神論，第二個指控又說我引入異端的神，但如果我是無神論者，又要如何引入新的神？所以兩個指控根本自相矛盾。
接著蘇格拉底再繼續反駁第三條指控“腐化青年”蘇格拉底問Meletus：
“既然你認為我對年輕人有害，顯然代表你知道誰才是對年輕人更有益？否則你是否真的關心年輕人就很令人懷疑！”結果Meletus啞口無言，趕緊辯解說道，“全雅典公民都在教育年輕人、讓他們變好，只有你在腐化他們。”
蘇格拉底反駁說：
“如果全部公民都讓年輕人變好，那年輕人現在不是每個都很有德性？每個都幸福極了嗎？但事實上並沒有，我並沒有帶壞年輕人，而是遵從阿波羅神的使命：讓世人知道自己的無知，這才能帶給城邦最大的利益。”
蘇格拉底比喻：我就像一隻飛蟲想要給懶惰的馬一點刺激，沒想到馬被刺激之後不懂得感激 還想要打死這隻飛蟲。
蘇格拉底的辯護到此結束，陪審團投票。
認為有罪的280票，無罪的220票。所以第一輪審判結果是蘇格拉底有罪，接下來要進行第二輪審判，就是要判什麼刑，有人提議死刑，有人提議逐出雅典，以後最好讓他閉嘴。
蘇格拉底迴應說：
我不能閉嘴。
有人聽到可能會說：蘇格拉底憑什麼管我怎麼生活？又不是每個人都要當哲學家，我就喜歡每天耍廢不行嗎？像是自由主義哲學家John Mill就說：你可以自由選擇，要做一個痛苦的蘇格拉底，還是做一隻快樂的豬？
但是蘇格拉底真正想跟雅典人說的是：你必須改變你的生活，因為更值得活的人生是可能的，從社會強加給你的那些理所當然的價值觀中解放，反省對自己真正最好的是什麼，你就會發現，最好的生活是追求真理跟德性，因為這兩者是實現幸福的必要條件，而沒有人不渴望幸福的生活。
所以蘇格拉底認為自己是在幫雅典人實現幸福人生，因此他的刑罰應該是宣佈他是公眾的恩人，以後可以在市政廳免費吃三餐！聽完後陪審團整個傻眼，連原本投蘇格拉底無罪的人，都有80個人跳槽支援蘇格拉底死刑，所以蘇格拉底被定罪必須喝下毒酒赴死。
在審判完蘇格拉底後，因為城裡剛好有祭典活動，要紀念忒修斯戰勝彌諾陶洛斯，為了保持儀式純潔性，這段期間不能處決犯人，所以蘇格拉底就在監獄裡被關了一個月。這時候他的學生就買通獄卒，想要幫他逃獄，但是蘇格拉底堅持不逃；反而是利用這最後的時光跟學生進行最後一次的對話。
蘇格拉底說：
已經錯過最佳逃跑時機了，原本我可以合法選擇被放逐，但現在已經被判死刑，如果逃獄就是犯法，反而真的成了別人口中腐化青年的罪犯。
但為什麼要守法呢？
因為如果沒有雅典法律，我父母就不能合法結婚；沒有我父母結婚就不可能有我存在，所以我生命的立足點就是法律。
而且這時候的蘇格拉底已經70歲了，逃到異鄉被別國人當逃犯很難生活，最重要的是，蘇格拉底要實踐自己的教導。
他的學生在監獄裡問他：你不怕死嗎？
蘇格拉底說：
死的那一刻起，“我”就消失了，那就不會有任何感覺。
所以死亡就像一場沒有夢的安眠。
那有什麼好怕的？
而且人有身體，有身體就有需求、慾望，有需求、慾望就會讓人無法專注在思想的成長、靈魂的提升。
所以“身體就是靈魂的監獄” 那麼死亡反而是讓靈魂脫離身體牢籠的機會。死後去另一個世界還可以見到古希臘七賢跟他們討論哲學。可能比跟你們這些學生在一起還快樂！
學生：［what］［what］
所以蘇格拉底不需要逃獄，因為他的靈魂很快就可以出獄了。
蘇格拉底之死
最後蘇格拉底要喝下毒酒時，他跟學生說了一句遺言：“記得幫我還給Asclepius神一隻雞”
這是什麼意思呢？，
尼采認為：Asclepius是古希臘的藥神，生病的人會送給藥神一隻雞，保佑身體康復，所以對蘇格拉底來說，如果死亡是從疾病中痊癒。
那不就代表，人活著本身就是一場病？蘇格拉底的態度其實呼應了他自己的理論，“知識即是德性”當我“知道”死亡並不可怕，而是會帶來幸福時我就有面對死亡的勇氣
因為勇氣就是源自“知道”什麼是不該懼怕的，彷彿蘇格拉底用自己的死來告訴他的學生 什麼是真正的勇氣。蘇格拉底作為西方第一位大哲學家，死後更是啟發了無數的西方思潮
柏拉圖說：我這一生最幸運的事，第一個是，我生為雅典人，而不是蠻族。第二是，我生為自由人，而不是奴隸。第三是，我生為男人，而不是女人。但最幸運的是，我生在蘇格拉底的時代。
直到羅馬帝國時期，早期的基督教神學家 Justin Martyr 跟Origen of Alexandria會把蘇格拉底之死跟耶穌受難一起比較，兩者都是一個人影響群眾對抗多神教，都被國家指控不信神，引進異端神明。而在近代 也有許多哲學家非常看重蘇格拉底。
像是黑格爾就認為：
蘇格拉底出現以前的雅典人，都是遵照上一代的道德要求在生活，蘇格拉底出現後，人應該如何生活變成了一個必須反思的問題。而蘇格拉底訴諸的是一個高於集體道德感的權威自己內在的聲音。當客觀的集體道德跟 主觀的個人良知產生衝突時蘇格拉底選擇了後者。
這也反映了人類精神的發展階段。就是國家跟個人之間的關係還沒有成熟到能夠成為一體，所以蘇格拉底的死雖然是兩種道德衝突下的悲劇，卻是整個世界精神要向上提升的必要辯證過程。
另一位丹麥的哲學家齊克果對蘇格拉底的評價是：
“世界史可以證明一個人是對的，但他不會得到他那個時代的認可，所以他會成為歷史的犧牲品，但因為他在後來的歷史中被認可了，所以他終究是獲勝的。人必須透過成為犧牲品來獲勝。”齊克果認為蘇格拉底不只是殉道者，還是上帝的信仰者。因為他對道德權威的不斷質疑，揭露了客觀世界是不確定的。這種不確定性正是信仰的基礎是因為如果我能客觀理解上帝，我就不會需要信仰上帝，正是因為我不能客觀理解上帝，我才必須相信上帝存在。
所以蘇格拉底的精神可以成為基督徒信仰上帝的預告。
最後，尼采則認為：
蘇格拉底教導希臘人“錯誤的人生是源自於缺乏知識”，導致求知的意志侵蝕了希臘神話跟悲劇裡的非理性力量，原本神話跟悲劇的深度就是源自對理性的抵抗，這種抵抗讓創作可以保持源源不絕的活力。是生命力的象徵，但蘇格拉底卻厭世的認為活著本身就是一場病。
尼采說：蘇格拉底的確有病，病名就是“誤以為生命是一場病”害最有生命力的希臘文化從此衰退，但同時 尼采也肯定蘇格拉底具有超人特質，因為他超越了當時的所有希臘人
告訴他們應該去追求一種“全新的人生”；更值得活的人生是可能的。直到今天，西方政治哲學的根本問題依然是源自蘇格拉底之死。人作為自由的思想者跟國家社會的關係是什麼？如果講出真相、真理會威脅到城邦，人應該要忠於真理還是國家？又有誰有權教育下一代的公民認識自己？應該交由平庸大眾做民主決定，還是追求真理的少數哲學家？如果哲學家可以引導人們追求真理卻有可能成為民主暴力的犧牲品，那麼哲學家到底該如何安身立命？