《道德經》的道是什麼？為什麼說老子是不折不扣的唯物主義者？

作者|馬志軍

對於古代哲學家老子，有人認為他是一個唯心主義者，因為他所提出的“道”很虛無，琢磨不夠，是老子心裡虛構出來的一個東西。也有人認為老子是一個唯物主義者，因為他所提出的“道”是客觀世界的自然規律。那麼，想要搞清楚老子到底是唯物主義者還是唯心主義者，我們還要從“道”說起。

《道德經》的道是什麼？

道德經開篇就講道，老子說“道可道，非常道”，老子的厲害之處就在於，就這六個字就讓他的後世們回味、揣摩了幾千年，而仍難以闡明其真意。最直觀的理解就是，可以講出來的道就不是永恆不變的道。

在進一步深入理解這句話，為什麼老子說“道可道，非常道”呢？因為人思維的侷限性和主觀性。人的認知是有限的，這一點我想每一個人都承認，一個人就算再博學，也不可能做到萬事皆知，諸事皆通。就算是現在的兩院院士，也都只是在他們所在的領域，在現有的認知中他們是頂尖的。所以，老子說道可道，非常道，因為道的內涵包括了很多未知領域的事物和規律，未知就難以言說，難以描述，但未知不代表不存在。

所以，老子認為“道”是不以人的主觀意志未轉移的，是客觀存在的，但是人們又看不見摸不著，所以，老子說大道無形。但，大道無形而又無處不在。無形而又無處不在，這其實就是老子接下來所講的“無”和“有”的關係。

道德經（4本）：道德經（第一卷）

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事物本質是無形的，但是發揮作用的事物是有形的，比如說，泥土算是無形，但可以把它做成有形的杯、碟等器具；水是無形的，但是你把他裝進器皿，做成冰雕就變得有形。一個企業也是無形的，但是，企業有了文化、使命、規章制度等等就變得有形。

但是，無論是無還是有，都是處於不斷的運動和變化之中，這就是老子接下來講的“玄”，玄之又玄，眾妙之門。變化才是我們洞悉“道”的根本啊！萬事萬物都在變化，今天的你已經不是昨天的你，我們看待任何事物，必須要有這樣一種動態的觀點。但是，變化就是絕對的嗎？不是，儘管今天的你不是昨天的你，但是，你的DNA不會變，你的血型不會變。這就是有變化而又無變化。“道”就是這麼神奇。

所以，老子所講的“道”就是物的自然性，是自然的法則。並且老子所講的道在時間和空間上都是無限的，在時間上，道涵蓋未來若干年，在空間上道涵蓋宇宙星空，並且這個“道”在時空軸上都是在不斷變化的。

講到這裡，我們明白了老子所講的“道”，也就應該能夠理解本文標題的第二個問題，我們會發現老子的這些思想和現代的唯物主義思想完全沒有二致，老子不就是一個不折不扣的唯物主義者麼！

/完/