說妖錄│上古五方神：中國神話體系中的五方神明
中國神話體系由於起源年代久遠，流傳週期漫長以及影響範圍深遠的等諸多元素的影響，故導致其體系構成複雜，無論是起源、傳承亦或是猜想、推測都有諸多說法。有學者引經據典以古代文獻為基準提出種種假設；有學者則是將文獻與民間說法相結合提出更大膽的猜測；更有甚者則是捕風捉影式的斷章取義，以訛傳訛，臆想捏造，進而使本就複雜的中國神話更加讓世人捉摸不清。你好妖怪工作室雖然致力於中國志怪文化體系，但中國志怪亦與中國神話有著不可分割的關係，今天就姑且結合文獻記載，以通俗易懂的方式，淺談中國神話體系中的“五方神”。
『五方神的概念』
“五方神”從字面意思理解就是“東、南、西、北、中”五個方位的神明。
然而實際上，提到“五方神”不得不先說“五帝”。歷史上對於“五帝”有各類說法，在此就不過多贅述了，這裡的“五帝”為《禮記》、《淮南子》中的“五帝”即：
“青帝太昊（太皞、大皥）、赤帝炎帝（神農氏、魁隗氏、連山氏、列山氏）、白帝少昊、黑帝顓頊、黃帝軒轅（姬軒轅、軒轅氏、帝鴻氏）”。
而“五方神”則是“五帝”的屬神，因與五帝所處領地的方位相對應，故被稱為“五方神”。
另外，“五方神”不僅對應方位，還對應“五行”、“季節”，故又被稱為“五行神”或“四季神”（“后土”不在其列）。所謂的“四方神”也就是不計“后土”後的“五方神”。
“五方神”具體名目為下：
東方句芒[gōu máng]
青帝太昊屬神，木神，春神。
[
東晉］郭璞《山海經校注》中注：“［勾芒］木神也，方面素服。”
句芒 ［明］蔣應鎬繪《山海經》崇禎本
“句芒”雖寫作“句”實際上讀作“勾”［gōu］，部分文獻中對“句芒”本就記作“勾芒”，故如今即使寫作“句芒”但仍讀作“勾芒”。
南方祝融[zhù róng]
炎帝神農氏屬神，金神，夏神。
［東晉］郭璞《山海經校注》中注：“［祝融］火神也。”
祝融 ［明］蔣應鎬繪《山海經》崇禎本
西方蓐收[rù shōu]
白帝少昊屬神，金神，秋神。
［東晉］郭璞《山海經校注》中注：“［蓐收］金神也，人面虎爪，白毛執鉞。”
蓐收 ［明］蔣應鎬繪《山海經》崇禎本
北方禺疆[yú qiáng]
黑帝顓頊屬神，水神，冬神。
［東晉］郭璞《山海經校注》中注：“［禺疆］字玄冥，水神也。”
禺疆 ［明］蔣應鎬繪《山海經》崇禎本
“禺疆”又名“禺強”，文獻多記作“禺疆”，字“玄冥”，所以又名“玄冥”。
說到水神，不得不提及同有水神之名的“共工”。也正因此二者都被稱為“水神”，故有“”共工”怒撞不周山死後成“禺疆”的說法。然此說法並不可信。《列子湯問》中載：“其後共工氏與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，折天柱，絕地維，故天傾西北，日月星辰就焉；地不滿東南，故百川水潦歸焉。”由此可見，“共工”與“顓頊”爭帝失敗而怒撞不周山，也就是說“共工”是“顓頊”的對手，而“禺強”則是“顓頊”的臣子，亦是其屬神。兩者相差甚遠，自不可同者而論。
蓐收、祝融 《山海經圖》［清］彩繪本
中央后土[hòu tǔ]
黃帝軒轅屬神，土神。
［唐］丘光庭《兼明書·五行神》中載：“明曰：‘木神曰勾芒，火神曰祝融，土神曰后土，金神曰蓐收，水神曰玄冥。土神獨稱後者，後，君也，位居中，統領四行，故稱君也。’或問曰：‘據此， 后土是五行之神，漢代立后土祠於汾陽，祀何神也？’答曰：‘三代已前無此禮， 蓋出一時之制耳。其祀當廣祀地神，即如《月令》所祀皇地祗者也。’”
“三代以前”指的就是夏、商、周時期，也就是說，在漢以前對“后土”的概念及其模糊，這也正是為什麼《山海經》中郭璞對四方神都定了五行屬性，唯獨沒有批註中央“土神”的原因之一。
『“五方神”與“五蟲”與“五行神獸”』
除了因為漢代以前對“后土”的概念及定位模糊是郭璞沒有對其批註“土神”的原因外。東、西、南、北四方神被定義為“四季神”以及“四季神”與“五蟲”之間的關係則是另外的原因。
［漢］戴德《禮記·月令》中載：
“孟春之月，日在營室，昏參中，旦尾中……仲春之月，日在奎，昏弧中，旦建星中……季春之月，日在胃，昏七星中，旦牽牛中。其日甲乙。
其帝大皞，其神句芒。其蟲鱗。
”
“孟夏之月，日在畢，昏翼中，旦婺女中。其日丙丁……仲夏之月，日在東井，昏亢中，旦危中……季夏之月，日在柳，昏火中，旦奎中。其日丙丁。
其帝炎帝，其神祝融。其蟲羽。
”
“孟秋之月，日在翼，昏建星中，旦畢中……仲秋之月，日在角，昏牽牛中，旦觜觿中……季秋之月，日在房，昏虛中，旦柳中。其日庚辛。
其帝少皞，其神蓐收。其蟲毛。
”
“孟冬之月，日在尾，昏危中，旦七星中……仲冬之月，日在鬥，昏東壁中，旦軫中……季冬之月，日在婺女，昏婁中，旦氐中。其日壬癸。
其帝顓頊，其神玄冥。其蟲介。
”
由此不僅定義了勾芒、祝融、蓐收、玄冥（禺疆）“四季神”的身份，還提到了：“其蟲鱗、羽、毛、介”，而這就是“五蟲”的概念。
“五蟲”不應該有五個嗎？這裡為何卻只有四個？
“五蟲”也被稱為“五類”，出自《大戴禮記·易本命》：“有羽之蟲三百六十，而鳳皇為之長；有毛之蟲三百六十，而麒麟為之長；有甲之蟲三百六十，而神龜為之長；有鱗之蟲三百六十，而蛟龍為之長； 有蠃之蟲三百六十，而聖人為之長，此乾坤之美類，禽獸萬物之數也。”
也就是所，古人將動物分為了“羽、毛、甲、鱗、蠃”五類，即有羽者為羽蟲，有鱗者為鱗蟲，有甲者為介蟲（也作“甲”講），有毛者為毛蟲，無毛者為鸁蟲（即“倮”通“裸”）。
《禮記·月令》中的“其蟲鱗、羽、毛、介”就是在說與四季神相對應的神獸分別是“鱗蟲、羽蟲、毛蟲、介蟲”，也就是對應“四象神獸”的
“青龍（鱗）、朱雀（羽）、白虎（毛）、玄武（介）”
，唯獨缺少了“鸁蟲”。而“青龍為東方之神；白虎為西方之神；朱雀為南方之神；玄武為北方之神”的說法也完全與“四方神”相對應，從而進一步佐證了“四方神”還有“四神獸”跟隨的事實。
可明明是“五蟲”怎麼唯獨缺了“鸁蟲”？這個問題的答案很簡單，因為“鸁蟲”就是“人”，“人居於中”，其中的道理也就不言而喻了。
所以說，早期的“中央神”並不是“后土”，也不是“神”，而是人，或者說是“人皇”更為確切。而能與“人皇”相匹配的自然也莫過於“后土”了，也因此逐漸有了中央神是后土的概念。
除“中央神”以外的“四方神”都有神獸相伴，“中央神”難道就沒有嗎？有，而且有兩種說法。
其一：勾陳、騰蛇同為中央土神神獸
［清］程良玉《易冒》中載：“勾陳之象，實名麒麟，位居中央，權司戊日，蓋仁獸而以土德為治也。騰蛇之將，職附勾陳，遊巡於前，權司己日，蓋火神而配土德以行也。青龍之神，左居東方，權司甲乙，而主文事，以木德為化；白虎之煞，右居西文，權司庚辛，而制武備，以金德為刑。朱雀舞端門，南方司丙丁，而主封章彈諫文學，以火為德；元武從帝座，北方司壬癸，而主計謀籌畫機巧，以水為德。六神之設，各有攸司，吉凶善惡，以有而遷。”
《易冒》中提到的兩個土神，一為“勾陳”，二為“騰蛇”，但也提到“勾陳”即仁獸“麒麟”，“騰蛇”則是“麒麟”的附屬，可以理解成助理。
對於這種說法，僅起參考價值，畢竟《易冒》原文道：“獸乃將之名，神乃帝之佐也。”所講述的也側重於帝王取賢擇人的方式方法。
其二：黃龍為中央土神神獸
相對於《易冒》中的“勾陳騰蛇說”，《淮南子》中的“黃龍說”則更為可信。
［西漢］劉安《淮南子·天文訓》中載：“東方，木也，其帝太皞，其佐句芒，執規而治春；其神為歲星，其獸蒼龍，其音角，其日甲乙。南方，火也，其帝炎帝，其佐朱明，執衡而治夏；其神為熒惑，其獸朱鳥，其音徵，其日丙丁。中央，土也，其帝黃帝，其佐后土，執繩而制四方；其神為鎮星，其獸黃龍，其音宮，其日戊己。西方，金也，其帝少昊，其佐蓐收，執矩而治秋；其神為太白，其獸白虎，其音商，其日庚辛。北方，水也，其帝顓頊，其佐玄冥，執權而治冬；其神為辰星，其獸玄武，其音羽，其日壬癸。”
文中“蒼龍”即“青龍”，“朱鳥”即“朱雀”，“白虎”、“玄武”無異，“黃龍”即“應龍”
（詳情可參考《九州妖怪錄│應龍》）
。
如果說龍是鱗蟲之長，那“應龍”就是當之無愧的龍類之長。由此可見，“中央神”雖不在“四季神”之列，但卻是“執繩而制四方”的存在，其地位之高可見一斑。
（你好妖怪工作室原創 文：花紅）
· 感謝閱讀 ·
傳播中華志怪文化，講述九州妖怪故事。
