格物致知的新解釋

格物致知的新解釋，向外求VS向內求

《禮記。大學》“八目”中，“格物、致知”排在最前面，是儒家思想最核心的概念之一。問題是對於這個概念，《大學》沒有做出具體的解釋，以至於後世產生了各種解釋觀點，且爭議不斷。《大學》中只有一段講到“欲誠其意者，先致其知，致知在格物。”也就是說一個人要“誠意”，要有真誠的心意，就先要“致知”，而“致知”的關鍵在於“格物”。請注意，這裡有兩個“其”，也就是“我”的意思，“要誠我的意，就先要致我的知”，有點類似於蘇格拉底“知德合一”意思，德行來自於“格物致知”。

對於“格物致知”最有名爭論，就是“理學”和“心學”的“向外求”和“向內求”的解釋差異。理學的程顥對“格物致知”的解釋簡單可歸納為“窮究事物道理”，程頤則是“通天理”。朱熹在《四書集註》中對“格物致知”解釋可以簡單理解為“窮極外理”。而心學的陸久淵則認為“心即理，格的是心中之理”。王陽明“四句教”進一步歸納為“知善知惡是良知，為善去惡是格物”，並提出“致良知”就是格物。相教而言，兩者側重點不同，陸王心學比程朱理學更接近於先秦孔孟儒家心性論，當然也不排除陽明心學有存心把理學說成“只向外求”，再當靶子打之嫌。因為從心性角度看說，理學側重於發展“心通達天理的能力”，並非將理徹底割裂於內心。真正將外理徹底割裂於主體存在的是西方的理性主義，陸王若今天活著，一定會拉著存在主義者一起批判比理學更“向外求”的西方理性主義思想。

且不論，“向外求”、“向內求”哪個解釋更接近原意，還是都有問題？這個東方的觀點爭論讓人想到了另一個西方關於價值論的爭論，說一個東西的價值到底在於它本身，還是在於評價者，前者稱為“價值客觀論”，後者稱為“價值主觀論”。其實兩者都有道理，因為“價值其實在主客體的關係中”，所以“客體的東西”、“主體的評價者”和“客體對主體產生的關係”三者都參與其中。借這個例子是想說“格物、致知”必然也是涉及到這三者，所以“向外求”和“向內求”都是需要的，此外還要“向關係求”。

所以，這裡也想對格物致知做一個解釋，“找到萬物和我的關係”，其實這也是本書對心性學目的的描述。《大學》的那段話則可以解釋為，“想要誠意正心、提升德行，就要先找到萬物和我的關係”，因為《中庸》開篇第一句講“天命之謂性”，一個人的心性是由天命的，自然從天地萬物與我的關係中可以找到“天命”和“獲得心性的修煉”。東漢鄭玄在解釋“格物致知”時，也指出“事物之來發生，隨人所習性喜好”，其實也是在強調事物和主體特質的“關係”。當然儒家都喜歡用“善惡”倫理來簡單描述這種“關係”，所以無論鄭玄，還是之後的王陽明都將“關係”落實於“知善惡”。這和本書對“關係”的理解有所不同，本書的“萬物關係”是從主體存在的視角，讓自己這顆種子長成大樹，成為更好的自己，其實也可以算是這個時代的“修身、齊家、治國、平天下”吧。