老子說“上德無為”，那麼到底什麼是“無為”？

渾沌待之甚善是什麼意思

老子提出了“三寶”的德目，也即德是什麼；也論述了德為什麼。那麼透過什麼途徑或者是方法進行育德？老子透過論述德與道的關係，認為德是道所生。老子云：“天下有始，以為天下母。既知其母，復知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。”（五十二章）道與德是母子關係，老子得出結論，所謂的育德就是法道，即“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（二十五章）老子認為所謂的“德”是法“道”因為“道”常無為而無以為，為此育“德”必須“無為”與“無以為”。

無為

何為“無”？“無”是老子論“道”用的一個概念，意思為虛無。《說文解字》：“無，從亡無聲。無奇字，無也。通於元者。虛無，道也”亡，指逃亡，引申為失掉或者死亡；亡篆文為込，是會意字，指人隱蔽，意為隱蔽之處，一無所有。無，殷代時字形是一個人兩手空空，與“有”相對，有的字形是，手上拿著一塊肉；無發展到戰國時字形是由“込、豐、木、木”組成，意為藏匿於茂密的樹林裡。無是無的異體字，通元。元是天地的開始，與無有相通，與道同意，亦即虛無。老子認為“無，名天地之始”（一章），“天下萬物生於有，有生於無”（四十章），“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（四十二章，從這三處對比，“無”相當於“道”。何為“為”？

《說文解字根據》：“為，母猴也。其為禽好爪。下腹為母猴形。王育曰：‘爪象形也。’為，古文象兩母猴相對形。”母猴，是一種狡猾的動物，為的意思具有狡猾之意。如果按照為是會意字的話，為有“爪”和“母猴形”構成，意為手抓母猴，母猴很狡猜，難抓，只有強力而為。那麼，為的意思可以認為是強力而為，知不可為而為之。看來，為具有作為、偽為、勉強而為之意。根據“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（二十五章）

我們認為老子的“無為”，不是排斥任何人為，不是什麼都不做，而是不去勉強地為，刻意去為，順應自然之理去做事。無為因為順自然而為，不管在哪方面，都會得到長足的發展。用在經濟上，經濟快速騰飛，用在修身上就會心廣體胖，用在戰爭，戰無不勝。老子說：“無為而無不為”（四十八章）只要做到無為，就會沒有什麼事不成功。老子的“無為”應該包含：率性而行、循序漸進而為、柔弱而為。

率性而為。世間萬物，包括人在內，各有其性，都有自己的規律，都有自己的秉性。老子云：“輔萬物之自然，而不敢為。”（六十四章）老子教人反本求實，輔助萬物自然之性，聖人動作因循，不敢有所造為，恐遠自然之本。《中庸》說，“天命之謂性，率性之謂道。”命就是命令；天命，來至自然的命令，也即天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦之。性即理，也即是人物之生，各得其理。率即循，道亦即規律，方法、途徑。這句話的意思是萬事萬物都有自己的秉性，遵循秉性而行就是規律。

人怎樣率性而為呢？老子提出了方法，老子云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人來自於自然，應該效法自然，實質便是要講究率性而為，即因順萬物各自的秉性而為，如同令雞司夜，令狗守門，駕馬服牛一樣，悉率其性。老子還給我們指出無為的好處。“為無為，則無不治。”（三章）不妄為，遵循自然，其德淳厚，百姓安居樂業。“道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。”（三十七章）道常常以自然無為，不妄為，就沒有做不成的事情，侯王若能守自然無為，百姓將效法於己，無慾清淨。無為治身則身全，治國則國安。

老子講的率性而為很難懂，莊子用“庖丁解牛”寓言故事給予說明。“依乎天理，批大郤，導大竅，因其固然，技經肯綮之未嘗，而況大輒乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。”（《莊子養生主》）庖丁按照牛的自然結構，用刀砍入牛體中肉、筋、骨相接的縫隙，順著骨節間的空處下刀。依照牛體固有的構造下刀，技之妙也，常遊刃於空，未嘗經概於微礙也技術相對好的廚師每年更換一把刀，是用刀割斷筋肉割壞的（就像用刀割繩子一樣；技術一般的廚師每月就得更換一把刀，是砍斷骨頭而將刀砍壞的（因為不知道怎麼砍，所以砍到骨頭的時候就容易壞。庖丁用刀十九年了，所宰殺的牛有數千頭了，但刀刃鋒利一點都沒有受到損害，與剛磨好的一樣。莊子又用“渾純之死”來說明不率性而為的壞處。

《莊子應帝王》：“南海之帝為倏，北海之地為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報渾沌之德，曰：‘人皆有七竅以試聽食息。此獨無有，嘗試鑿之。’日鑿一竅，七日而渾沌死。”渾沌本來活得好好的，倏與忽以自己的標準對渾沌進行改造，導致渾純的死亡。當今社會，很多人好心辦壞事，就是因為是根據自己的好惡標準進行行動，強加於人，沒有率性而為的結果。

循序漸進而為。老子認為處無為之事還表現為循序漸進而為，從容易開始，從細處開始。老子云：“圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。”（第六十三章）圖難於其易，欲解決難事，當從易時開始著手。例如，年輕之時，是學習的最好時光，打好基礎，難事並不難。為大於其細，所謂大事，必作於小，禍亂從小來也，不要輕視小事，大事就是小事的聚居。天下難事必作於易，天下大事必作於細。天下萬事萬物從易生難，從細生大。是以聖人終不為大，故能成其大。所以聖人處謙虛，從小事做起，從易事做起，積少成多，德高望重天下共歸之。夫輕諾必寡信，輕易許諾，就會失掉誠信。多易必多難。不慎小患，有大患了，把事情看得太簡單，就會成為了大困難。是以聖人猶難之，所以聖人眼中沒有小事、易事，認真對待所有事情。故終無難矣。因此，聖人終生無患難之事。老子云：“其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。”（第六十四章）其安易持，身體安靜，心靈平靜，少私寡慾，人們安居樂業，民風淳樸，容易守持。其未兆易謀，情慾禍患未有形兆時，容易禁止。其脆易破，禍亂未動於朝，情慾未見於色，還在脆弱容易破除。其微易散。壞事還在微小之時，其未彰著，微小就容易散去。為之於未有，欲有所為，當於未有萌芽之時就塞其端。治之於未亂。治身治國於未亂之時。合抱之木生於毫末；大樹從小成大，有一很長的過程。九層之臺起於累土；萬丈高樓平地起，從卑立高。千里之行始於足下。從近至遠。為者敗之，有為於事，廢於自然；有為於義，廢於仁；有為於色，廢於精神也。執者失之。執利遇患，執道全身，堅持不得，推讓反還。是以聖人無為故無敗，聖人不為華文，不為色利，不為殘賊，故無敗壞。無執故無失。聖人有德以教愚，有財以與貧，無所執藏，故無所失於人也。民之從事，常於幾成而敗之。普通人做事，常常在於取得幾成功德，而貪位好名，沾沾自喜，奢泰盈滿而自敗。慎終如始，則無敗事。事情出現大問題，往往就在將要結束之時的麻痺大意，不應當懈怠，就不會失敗了。

柔弱而為。率性而為與循序漸進以外，還表現在柔弱而為。前面我們考證老子的《道德經》是對《歸藏易》的繼承和發揚，《歸藏易》取坤乾為首，崇尚柔弱。老子認為，“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。”（第七十八章）天下最柔弱就是水，圓中則圓，方中則方，壅之則止，決之則行。遇熱成汽，遇冷為冰，而攻堅強者莫有不勝，水積而為淵，匯而為海，汪洋浩瀚，既能載舟亦能覆舟；滴水穿石，懷山襄陵，磨鐵消銅，莫能勝水而成功也。以其無以易之。攻堅強者，沒有什麼能代替水。柔弱才能勝剛強，水能滅火，陰能消陽，舌柔齒剛，齒先舌亡。天下之人並不知道，知柔弱者久長，剛強者折傷，為情慾所染，不安於柔弱，恥謙卑，而好強梁。樹木高大堅強，小草卑小柔弱，颱風來了，大樹連根拔起，小草安然無恙。老子從積極的方面肯定柔弱的重要性，又從反面進行論證柔弱致命性，老子曰：“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”（第七十六章）人生含和氣，有精神，故柔弱也。人死了，和氣衰竭，精神死亡，僵硬了。萬物草木有生命時柔脆，死了就乾枯。以上二事觀之，知堅強者死，柔弱者生也。是以兵強則不勝，強大之兵輕戰樂殺，毒流怨結，眾弱為一強，故不勝。木強則共。本強大則枝葉共生其上。強大處下，柔弱處上。興物造功，大木處下，小物處上。天道抑強扶弱，自然之效。老子認為剛強是死亡的表徵，柔弱才是生命的景象。故應“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，歸於嬰兒。”（第二十八章。雄以喻尊，雌以喻卑。人雖自知其尊顯，當復守之以卑微，去雄之強梁，就雌之柔和，這樣則天下歸順，如水流入深溪。人能謙下如深溪，則德常在，不復離於己。當復歸志於嬰兒，柔弱而無所知。