佛教：佛有“三身”，到底哪一身在說法？

佛有三身是指什麼佛

學佛的人都知道，佛有“三身”，即法身、報身、應身。

所謂的法身，其實就是自性，一切眾生原本具足，也是《心經》中說的“不生不滅，不垢不淨，不增不減”的本心。

而報身，顧名思義，就是報應所得之身，也就是說，自己所造就的“業障”，自己就會有承受果報之身，即：

“所作業不亡，縱經百千劫，因緣會遇時，果報還自受”

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也就是說，只要“業障”沒有消完，就算是千百劫，依然還會承受果報，而承受的這個身，就是報身，說到底，身處世間的這個“身”，就是報身。

第三個是化身，即變化之身之意，也就是說，佛可以變化出千百萬個身在不同的世界講法，據說2500年前的釋伽牟尼，也只是佛的一個化身示現裟婆世間。

那麼，在這“三身”之中，到底哪一身在說法？

按照佛在《金剛經》當中的說法，佛陀講法49年，實際上沒有一法可講，若是有人認為佛有法可講，那就是謗佛，即：

“若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法”

如果按照《金剛經》的說法，佛“無一法可說”，那我們又如何知道佛法呢？

因此，很顯然，“如來無法可說”這句話，我們在理解上有偏差，甚至誤解。

那麼，佛到底有沒有說“法”呢？

其實按照窺基所著《金剛般若經贊述》的說法，即：

“無著雲。報化有說。法身無說。若言法身有說如報化者。即為謗法佛也”

也就是說，窺基，中國唯識宗的二祖，玄奘大師的傳人認為，佛的法身沒有講法，講法的是化報二身，換句話說，佛陀講法49年，其實是五蘊身（化報二身）在講法，而不是不生不滅的法身佛在講法，如果說法身佛能夠講法的話，那就是謗佛。

那麼，事實真的如此嗎？或者說，我們如何理解“如來無法可說”這句話呢？

我個人的理解是，佛陀講法49年，其實是“自性”的自然流露，即法身的呈現，而流露或呈現則是需要透過報、化二身這個渠道詮釋出來。

也就是說，佛陀講法49年，事實上，法、報、化三身都有份，如果不是這樣的話，佛有“三身”的意義又何在呢？

甚至可以說，法身儘管具有一切智慧，但是無法自己表達出來，需要透過報、化二身這個渠道或埠方可表達，而報、化二身不過是聚合而成，並不具足佛一樣的智慧德相，因此，才“無法可說”。

所以，佛說“無法可說”，事實上，強調有兩個內容，即：

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一、報、化二身根本沒有“法”可以言說

按照佛教的說法，世界上除了法身（自性）是實相之外，一切都是妄相，即自性所產生的虛幻之相，如人身，在佛教看來，不過是“四大”聚合而成的產物，無時不刻都處於流轉生滅之中，不可具有佛一樣的智慧德相。

因此，如果你看見或感到有佛在說“法”，即報、化二身在說法，不過是表面的現象，而非本質，因為報、化二身不過是工具而已，實際這二身並沒有任何“法”可以言說。

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二、法身雖然有“法”可說，但卻不可能單獨說出來

法身儘管具足一切圓滿的智慧德相，即一切佛法，但是法身本身並不能自己單獨把“佛法”表達出來。

也就是說，法身所具足的“法”，是需要透過“報、化二身”作為中介，才能說得出來，換句話說，沒有“報、化二身”，“有法”也沒有用，因為無從表達，所以，“無法可說”的第二層意思是沒有辦法將“法”說出來。

佛寺

因此，佛陀講法49年，事實上，“三身”都有說法，換句話說，佛法是“三身”共同的產物，而不是屬於“三身”中的任何一身。

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本文資料重點引自《大佛頂首楞嚴經》《金剛經》《華嚴經》《金剛般若經贊述》