小乘佛法的四法印與大乘佛法四法印有巨大差別

寂滅相是什麼意思

四法印有小乘四法印、大乘四法印。小乘四法印是苦、空、無常、無我，或者說是諸行無常、諸法無我、有求皆苦、涅槃寂靜。而大乘的四法印和小乘的四法印對苦、空、無常、無我和涅槃的理解是天壤之別的。

大乘的四法印是什麼呢？首先看無常。

諸法畢竟不生不滅，是無常義。小乘講無常，講的是有生滅的無常；大乘講的是無生滅的無常。什麼叫有生滅的無常呢？比如說看見花開花落，認為這是無常，這是小乘的認識。大乘的認識是什麼呢？根本就沒有這個花，談不上這個花的開和落，並不是同一朵花在花開花落。大乘明白並沒有同一朵花在花開花落，也並沒有一個人在生老病死，沒有這個人存在，這就是大乘和小乘的微妙區別。學佛人要好好去體會這種無常義的區別。

再給大家強調一遍，小乘認為的無常：有這個東西，但是這個東西在變化，所以是無常的。實際上這個說法是站不住腳的，但是他們只能理解到這一步了。大乘的無常：根本就沒有這個東西，不能指認任何一個主語（東西）出現，不能指認任何一個主體存在，因為一旦有主體存在，這個主體就必須得是恆常的或者說是存在的，有主體就不可能變化，有變化就不可能是有主體。 所以，在這一點上大乘講的空和小乘講的空是根本性的不同。

小乘講那種空，根源於有基本粒子存在，基本粒子組合出來的東西不存在。大乘法講的不生不滅是指：沒有這個東西，所以無從談論生滅。不是說有一個不生不滅的東西，而是並沒有一個東西在生滅，大家千萬記住了這句話的語序。諸法畢竟不生不滅的意思是並沒有任何一法存在生滅的問題，而不是有一個法不生滅。 這地方如果大家不能夠非常敏銳的領悟到的話，就沒有辦法領悟大乘法。這裡講了大乘和小乘的無常的區別。

五受陰洞達，空無所起，是苦義。五受陰就是五受蘊，就是色受想行識這五蘊。對五蘊要洞達，空無所起，這才是苦義。小乘講的苦是什麼呢？是五蘊幻生的這種自我的感受、感覺，總是變化的，所以這是一種苦。小乘的苦裡有生老病死、怨憎會、愛別離，求不得，都是根源於無常的。認為這個五蘊身老是變滅、變壞，所以覺得這是一種苦。實際上根本原因是因為小乘理解的無常。所以小乘的苦義，認為五蘊是有的，但是五蘊老變，所以苦。但是大乘告訴大家，這個五蘊就沒有，就沒有這個五蘊的幻生，本來就沒有這個五蘊幻生的自我的這種認識，就不應該有這種認識，這種認識就是個大誤解，本來就沒有，這是大乘的苦義。

諸法究竟無所有，是空義。小乘講的空是什麼呢？是講諸法有，但是諸法和合而成的任何一法，都是不恆常的，所以是空的。就是基本粒子是存在的，但是基本粒子所構成的比方說一個桌子、板凳是空的，這個空義還是根源於無常義。但是大乘講的是什麼呢？基本粒子也不存在，根本就沒有你認為存在的任何一法，是畢竟無所有，這是大乘真正的空義。

無我義。於我無我而不二，是無我義。什麼叫於我和無我是不二？意思是，一般在形容自我的時候，會說這個自我存在或者自我不存在，會有謂語和賓語，大家會把關注點放在謂語和賓語的形容詞上，往往忽略這個主語是否存在。這個主語裡的自我就不存在，所以，無論說存在還是不存在都是戲論。這裡要好好體會，整個大乘的法義都可以歸納為：主語沒有辦法指認，沒有辦法存在，從這兒去領悟。所以於我也好，無我也好，是不二的，意思是根本就不能指認任何主語，這才是真正的無我義，也就是真正的空，也就是真正的無常，這是大乘的空義。

法本不然，今則無滅，是寂滅義。小乘的寂滅，是說現在是生的，將來要求滅。小乘認為我是因為無明而生的煩惱，然後有各種業力的推動，所以我是在延續的，我是在這個變化中的（認為有生了），將來要透過修行，求到寂滅義，求到涅槃，這是小乘的修法、小乘的認識。大乘是說，現在包括你在內的一切法本來就是涅槃的，涅槃就是無生，沒有出生過，幹嘛要求寂滅？本來在一切相上就是寂滅相，這個寂滅相就是諸法的實相，諸法實相也就是寂滅相，也就是空相，也就是無常相，也就是無我相。這就是大乘最深妙的地方。

維摩詰長者給比丘眾講了這番法的時候，那些比丘一下子就解脫了，當時就領悟了：哎喲，原來這完全是夢幻泡影呀，那還有什麼法可修呀？有什麼佛可成呀？有什麼菩提道可行呀？有什麼涅槃可證呀？有什麼煩惱可離呀？本來就沒有。一下子就覺悟到是一場夢了，心一下就解脫了。這就是《心經》裡講的，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。因此，最上乘的解脫實際上是靠智慧解脫的，而且這個智慧是非常究竟、圓滿、通達的。

無著菩薩是唯識學的大師、大菩薩。唯識學是最精密的、最繁瑣的，是佛教裡非常高階的一門法，他是千部論的論主，他可以問出無窮的問題，引導眾生得以解悟，得解，能夠理解，但任何理解都不如一悟，千解不如一悟。