佛教史話：中國佛教八宗史話之華嚴宗四法界觀說

佛教史話：中國佛教八宗史話之華嚴宗“四法界觀”說：

四法界是華嚴宗“法界緣起”的主要思想，也是“一真法界觀”的主要觀法，它一方面是體現世間萬物之間的相互關係，另一方面又反映了認識事物的幾個不同層次。華嚴四祖宗密說：從整體的角度看只有一個“一真法界”，此一真法界就是“一心”，此一心就是產生萬有的本體，它同時也融入於萬有之中，形成四種法界觀：即事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。

1、 事法界

事法界即是指千差萬別的事物現象界。是說在這個世界中物與物之間的差別是真實的，就像我們生活中的山河大地等一切萬物，各有其自己不同的特性而不互相混合。這個世界的事物是我們所能夠直接感知和認識把握的。所以華嚴宗認為，對事法界的認識活動是有侷限性的，不能真正認識到所有事物的本質。所以華嚴宗認為事法界只是眾多因緣緣起的假相，不能作為真實的物件修觀。

2、 理法界

理法界是指無差別、無任何限定的宇宙真理，是真如法性，是一切物質現象的共同本性。對於“理法界”華嚴宗認為要用“真空觀”的方法來認識和觀察，如法藏在《金師子章》中所說：一尊金獅子是由工匠等眾緣俱備所做成，這些工匠等就是金獅子的“緣”。也就是說金黃色獅子只是因緣和合的假名，沒有其具真實的自體存在，所以說金黃色獅子是“空”。既然認識到金獅子是虛假，那就才能認識到構成獅子的本質是“金子”。雖然金子隨著條件的不同變化可以形成其它的現象，但金子的本質和體性是不會改變的。所以說事法界只是對世間常識生活的認識，而理法界是對常識生活的一種超越，它不把認識侷限在可直接感知的範圍中，而是尋找事物的本質性。要人們不僅能看到金獅子，更加要看到獅子的本質——金子。

3、 理事無礙法界

前兩種是分別說明法界分別是講常識世界和真理世界，理事無礙法界表明的是現象和本質之間的圓融關係。華嚴宗講“一即一切，一切即一”，這不僅是數量上一與多的表達，而且也是本體和現象之間關係的說明。是說本體就要現象之中，如同金子就在獅子之中；現象也就是本體，如同獅子整體本身就是金子。如果就“金獅子”作為整體來講，無“金子”則獅子不成，無“獅子”則金子不顯，這就是理與事圓融無礙的法界緣起思想。此有五種含義：

一者、相遍關係：有二義，其一，理遍於事，本體完整地體現在每一個現象之中，即“一一事中，理皆全遍”；其二，事遍於理，現象雖各有差別，但卻只有一個共同的本體，所以每一個事都和理完全相同。如萬川的水中月即是天上之月。二者、相成關係：也有二義，其一，依理成事，理是事的本體，事由理產生，如沒有天上月就沒有河中月；其二，事能顯理，即現象能夠表現本質。三者、相奪關係：也有二義，其一，以理奪事，“奪”是包容的間思，萬事都是理的表現，所以理可包容所有的事若離開了本體，則無任何現象可言；其二，事能顯理，理雖然形成事物，但是事一旦形成之後，理作為本體便隱藏起來。四者、相即關係：也有二義，其一，理即是事，由於事外無理，得出理即是事；其二，事即是理，由於事無自性，其體即是理，得出理即是理。五者、相非關係：也有二義，其一，理非事，即理不等同於事，現象和現象的本體畢竟不同，如海水不是波浪；其二，事非理，現象雖是本體的顯現，但表現理的事和理的本體並非完全相同，如波浪是水形成，但波浪並不是水。

4、 事事無礙法界

在華嚴的思相看來，“理事無礙”只是認識諸法的初步，“事事無礙”才是純圓的境界。一般來說，一件事或物在一定的空間和時間存在時，也就意味著它點有了該時空，並排斥其它事物，因而事事之間是互相排斥、互相障礙而非圓融。今華嚴宗以十意說明這種圓融境界：

一是“緣起相故”，即萬物的生起互以對方為條件互相連線，現象之間是相互連線而不隔絕。二是“法性融通故”，即萬物各不相同，但他們又都是同一法性（真如）形成，是同一法性的體現，所以事現事在本體上是相同的。三是“各唯心現故”，此是以《華嚴經》“三界虛妄，但是一心作”的說法，認為“心”是萬法的本源，萬法皆唯心所現。四是“虛幻不實故”，即是說現象是幻相，不是實有之體。五是“大小無定故”，事相是幻想，是因緣所成，所以大小並非固定。六是“無限因生故”，事是有限的，理是無限的，即一切現象皆是由無限的真如理體所生起。七是“果德圓滿故”，眾生修行是覺悟的原因，成佛是修行的結果，若就眾生成佛的結果而言，眾生界與現象界皆具備圓融無礙的果位特性。八是“勝神通力故”，即能獲得自由的神通力。九是“深禪定力故”，即獲得甚深禪定的力量。十是“大解脫力故”，即不可思議的解脫能力。

華嚴宗以四種法界圓融無礙而說明我們的眾生世間，既是相差別各有其體，但又是相互容入圓融無礙的，如此建立了“事事無礙”的圓融境界。所以這種圓融並不是想取消事與物在時空觀上的客觀存在，而是對事與物之間從差別到統一，由統認識差別。從而說明事物的“理”只有一個，是絕對的統一，不可能相礙。所以說“事事無礙”法界。