周易卦爻辭正訓，艮

艮

。艮

綜

震

錯

兌

艮：艮其背不獲其身，行其庭不見其人，無咎。

［注］世以為，這句卦辭，用最平白淺顯的文字，表達了最玄秘幽深的義蘊。各家解讀不同：道家看到的是遁避，儒家看到的是禁慾，佛家看到的是菩提，周敦頤說：“法華經全卷，可由這一艮卦代替。”術家則抽演為鬼神之卦。

然而，文王在這一卦中到底想說些什麼，最終又示現了什麼呢？確實難以回答。理義既說不清，我們就退回原點，轉換角度，求取象義——

《彖》言“上下敵應，不相與也，是以不獲其身，行其庭不見其人”，是明顯的誤釋，沒有勘破文王、周公演繹易象的秘法。

正確解讀這一句卦辭的關鍵在於：①要把初至五視為一個獨立的象體，即

，稱為正反震合。②將六爻畫視為一個一體多面的完整大象體。如此，則震艮同體，可以往來反覆了——

以震為身（前身），艮為背（後身）。震為行，則下震為反身而行，轉身而止，以背向人，因此落辭：“艮其背，不獲其身。”玄妙就在於此！與上下爻位應與不應，了無干係。

再看全卦

：以九三為主爻。九三處上震體、三至上大離體，及初至五大坎體，震為人為行；大離為正反艮合，艮為門闕，則大離為門內之庭；坎為隱，隱則形沒；合以上諸象演繹成：“行其庭不見其人。”

《大象》言：“君子以思不出其位”，取象擬義極為協洽精到，與“彖”中誤釋不似出自同一眼目。

《易》之為道，止者使行，行者使止；“危者使平，易者使傾；其道甚大，百物不廢。懼以始終，其要無咎。”（《繫辭傳》），艮卦卦德卦義，合乎這一易道，因此占斷：“無咎。”

初六：艮其趾，無咎。利永貞。

［注］以卦符擬人體，初為足，震居之。震為足。震主爻在初，則稱“足”；不在，則以趾代之。

初六陰柔，居下位卑，是知止之象。知止所止，可以“無咎”了。但居位不正，容易陰性而行陽道，陷於兇險，故戒之“利永貞”：堅守自己的陰柔之德。

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。

［注］“艮其腓”：停止小腿肚的運動。足上為腓。

“拯”，援救。“隨”依附，跟從。初、二屬艮，附隨於艮主爻九三。時當艮卦，六爻皆安止不動，而陰資於陽，靠陽施以援救；陽不動，陰即無所隨，不得遂願，因此，六二“不拯其隨，其心不快。”二在正坎，坎為心。

九三：艮其限，列其夤，厲薰心。

［注］“限”：分際，界限，此代指腰部。“列”通裂，分裂。“夤”：鄭玄釋作

，馬融釋為夾脊肉即脅部肌肉。“列其夤”：使上下不連屬。

人身一體，若腰部停止運動，則上下身失去連屬中介而無法連動，斷為兩段了，這是不當止而止，泥執於死理，不懂得權變才是更高的、活的真理。外止而內不止，身止而意識不息。九三得位剛正，是正直君子，在不當止而被迫止於此之際，心如炭燙，急不可耐；又居大坎之中，上入大離，坎為心，大離為火煙；又連在震體，震為疾為躁，有厲象；合以上諸象演繹為“厲薰心”。

六四：艮其身，無咎。

［注］腰之上稱身。陽性動、變。陰性靜、止、順。六四陰居柔位，是當止之時，當止則止，因此“無咎”。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。

［注］“輔”：面頰。“車”：牙床骨。《左傳·僖公五年》：“諺所謂輔車相依、唇亡齒寒者，其虞虢之謂也。”

“序”：次弟，條理。艮為序（虞翻作“孚”，後儒盲從，以訛傳訛了）。

此說錯象：艮錯為兌，兌為口為輔為講說。《艮》六五在大坎體，為有憂有悔，錯則移在兌體，兌為悅為悔亡。

爻辭是說：管控好嘴巴，不該說時就要閉嘴；該當說時，講話要有依據，有條理，合邏輯，即謹言、慎言，才不會留下懊悔。

上九：敦艮，吉。

［注］止極必行，安久必變，因此說爻變：上九變則艮成坤，坤為敦厚，止於敦厚寬仁，雖非元吉、大吉，也可得“終吉”了。