《梅花易數素解》第十一章國家興亡

誰認為君主會耕種不代表能治理國家

第十一章 國家興亡

1.國家興亡

【原文】樵者謂漁者曰：“國家之興亡，與夫才之邪正，則固得聞命矣。然則何不擇其人而用之？”

漁者曰：“擇臣者，君也；擇君者，臣也。賢愚各從其類而為。奈何有堯舜之君，必有堯舜之臣；有桀紂之君，而必有桀紂之臣。堯舜之臣，生乎桀紂之世，桀紂之臣，生於堯舜之世，必非其所用也。雖欲為禍為福，其能行乎？夫上之所好，下必好之。其若影響，豈待驅率百然耶？上好義，則下必好義，而不義者遠矣；上好利，下必好利，而不利者遠矣。好利者眾，則天下日削矣；好義者眾，則天下日盛矣。日盛則昌，日削則亡。盛之與削，昌之與亡，豈其遠乎？在上之所好耳。夫治世何嘗無小人，亂世何嘗無君子，不用則善惡何由而行也。”

【註解】樵夫對漁夫說道：“國家的興亡與朝堂之上的人才正邪有關，這很大程度上決定了國家的命運了。這麼重要的事情，為什麼不精心挑選人才而使用呢？”漁夫回答道：“選擇臣下的是君主。選擇君主的是臣下。物以類聚人以群分，賢愚各自選擇與之匹配的。堯舜這樣的賢君必然有堯舜匹配的臣下。有桀紂這樣的愚昧昏聵的君主，必然也有與之匹配的臣下了。如果堯舜的臣下生在桀紂的世代，或者桀紂的臣下生在堯舜的世代，必然得不到重用的。雖然想做壞事或者做好事，都不能成事。身居上位的人所喜好的，其下必然也跟著效法。如同人和影子，也如同聲和響，這是如影隨形的，不用刻意去強迫。如果上好義，那麼下必然也會好義，而不義的人就會遠離朝堂了。如果上好利，在下的必然也好利，而不好利的就遠離了。如果好利的人很多了，天下就會日漸衰落了。如果好義的人多了，天下就會日漸興盛了。逐漸興盛了就會昌盛了，逐漸削弱就會衰亡了。使之盛起和削弱它，昌盛和衰亡，這之間的差別可謂是非常的遙遠了，但是這個很大程度取決於在上是好義還是好利。賢明的君主好義而愚昧的君主好利。然而在治世又何嘗沒有小人呢？在亂世又何嘗沒有君子呢？人們常說亂世出英雄，賢達的人才在亂世不忍心百姓受苦而出來救世，而在治世賢才也許就隱居了，不必要出來了。在治世有小人但是賢明的君主不用，小人也不能興風作浪。在亂世也有君子但是愚昧的君主不用，而使得小人在朝堂之上興風作浪。如果君主不使用，善惡也不能再世間推行。”

2.治世常少

【原文】樵者曰：“善人常寡，而不善人常眾；治世常少，亂世常多，何以知其然耶？”

曰：“觀之於物，何物不然？譬諸五穀，耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而猶生，耘之而求其盡也，亦未如之何矣！由是知君子小人之道，有自來矣。君子見善則嘉之，見不善則遠之；小人見善則疾之，見不善則嘉之。善惡各人其類也。君子見善則就之，見不善則違之；小人見善則違之，見不善則就之。君子見義則遷，見利則止；小人見義則止，見利則遷。遷義則利人，遷利則害人。利人與害人，相去一何遠耶？家與國一也，其興也，君子常多而小人常鮮；其亡也小人常多而君子常鮮。君子多而去之者，小人也；小人多而去之者，君子也。君子好生，小人好殺。好生則世治，好殺則世亂。君子好義，小人好利。治世則好義， 亂世則好利。其理一也。”

【註解】樵夫問道：“善人在世上很少，而不善的人很多。治世比較少，而亂世比較多，這是為什麼呢？“漁夫回答道：”試著觀於事物，哪有什麼事物不是如此呢？比如說耕作五穀，耕耘了但是沒有能夠長出來這還是有的。對於蓬野生物不用耕種就能夠長出來。如果耕耘了就要求全部都長得很好，這還沒有聽說過的。從這裡可以看出，君子小人之道，都是自然而生的。因果報應也是自作自受的。君子見到善的就嘉許它，見到不善的就遠離它。小人見到善的就痛恨它，見到不善的就嘉許它。善惡各人追求的都不同的。君子見到善事就去做，見到不善的事就拒絕。小人見到善事就拒絕，而見到不善的事就去做。君子見賢思齊，見義就會跟著修正自己，見利就會止步不前。小人見義就會止步，不會修正自己，小人見利忘義，就會遷變了。如果能夠遷變為義氣就有利於人，如果遷變於利就會害人了。利人和害人兩者相比相差是很遠的。家和國家道理是一樣的，其興盛之道，君子多而小人少。小人遇見君子多反而棄之，君子遇見小人多而遠離。君子好生而小人好殺。君子有好生之德，如果好生不隨便殺生就會出現治世。如果好殺就會出現亂世了。君子好義而小人好利。治世就好義而亂世就好利。其中的道理是一樣的。“也許世人好利的多，所以君子少而小人多。治世少而亂世多。

3.古有伏羲

【原文】釣者談已，樵者曰：“吾聞古有伏羲，今日如睹其面焉。”拜而謝之，及旦而去。

【註解】漁夫談完了，樵夫說道：“我聽說上古有伏羲，今日如同一睹其面了。“樵夫再三拜謝，相別而去了。這裡大家注意了，這個漁夫是不是簡單呢？從兩人的對談之中可以收穫什麼呢？