易經：能夠知而止的人，往往是人間的清醒者
人間倦遊者什麼意思
易經的本質在變化。
而且人性，總是尋找穩定的歸屬感，即不變。
也就是說，規律和人性往往是相反的，這注定了人生的起伏。
只有世界上清醒的人才能知而止，儘可能把自己的想法和行為調整到與規律一致，從而得到適應自然。
一、能夠知而止，才能洞察規律。
我們大多數人都知道，而不僅僅是。
例如：我們知道熬夜對身體不好，可以控制不住自己晚睡；知道吃得太多，身體會肥胖，可以控制不住自己的嘴；知道想得太多，徒增煩惱，可以控制不住自己的想法；知道暴躁不好，可以控制不住自己的脾氣；知道放手，卻總是給自己找理由，不肯放手…
這些情況幾乎發生在我們每個人身上，這就是人性。誰都懂道理，卻控制不住自己。它是生而為人的弱點。
假如你只是想渾渾噩噩地度過一生，心裡沒有想法，也沒有願望，只是苟且偷生。然後保持現狀，自生自滅。
假如你受夠了這種不由自主的現實生活，那就讓自己清醒，做一個真正獨立的人，不要假裝自己在睡覺。
變化很簡單，只是一念之間。你們的觀念變了，你們看世界的角度變了，然後，你們就可以洞察到規律。
《易經》的規律對大家開放。只是大多數人視而不見。只有世界上清醒的人知道自己想做什麼，才會順應規律，實現自己的目標和夢想。
二、知止後定，遇到最好的時機。
通俗地說，易經的變化無非是三種狀態：好、壞、壞。對應吉凶和平。
正是這三種狀態，相互轉化，物極必反，迴圈往復。
而且最好的時機，隱藏在平狀態。
假如你每天都很忙，心平氣和，頭腦不夠清醒，無法洞察到自己和周圍環境的勢能變化，那麼你就無法遇到機會。
心平氣和，知止後定。
非常簡單，任何事情，明知不可為，那就止。止住，才能平靜。
在易經中，很多時候，以靜為吉。也就是我們常說，無事就是福。
而且《易經》變化的節奏，是一動，一靜，一陽，一陰。也就是說，我們的做事方式，應該一收一放，放鬆有度。
移動時，努力工作；安靜時，放鬆休息。
只有在安靜的時候，我們才能意識到機會的接近。靜音，就是為下一次動，養精蓄銳。休息是為了將來走得更遠。
三、保持節奏，循序漸進。
做事情，容易走極端，拼命幹一段時間，感到無望，收效甚微，於是就放棄了。
或是一旦放鬆下來，就什麼都不想做，提不起精神。
可見人做事根本不符合規律。動，拼命動；靜，不能放鬆。
《易經》的規律是一動一靜交替進行，就像兩條腿交替行走一樣。
本人，就是運用一動一靜的節奏，度過了很多困難和危機。
當別人放棄的時候，我選擇了安靜，看似無為，其實並沒有放棄，對自己的目標，保持藕斷絲連。一旦時間來了，勢能又來了，我立刻意識到，動起來，抓住機會，順勢走出困境。
《易經》的規律是一動一靜，循序漸進。
我們做事，一旦符合這個規律，就會慢慢上路，進入狀態，然後自然到達彼岸，實現自己的目標。
自然而為，比刻意而為，更接近規律，收穫穩定的成果。
以上是《易經》的心法。
《易經》中有六十四卦，每一卦都是一種生活劇本。它已經幫助你推斷出你選擇的結果。很多事情，看似幸運，其實是有痕跡可尋的。
不過很多人覺得原始版《易經》上面都是文言文晦澀難懂，不知道從哪裡下手。我讀的是這本原文譯文對照版《圖解易經》，書中把晦澀難懂的古文翻譯成我們通俗易懂的白話文，在書中領悟到了很多古人的智慧。
在此我澄清了多年在心中的誤解，以前，總以為易經是用來算命的，但是曾老師給了我很好的解釋：易經裡的說詞只是給你參考用的，並不是算準你的是非禍福。算的命有事都是：真作假時假作真。有時都是不可信的。算出來的是上天給你的參考工具，用不用都是可以的，根據自己的切身環境去使用罷了。
易經告訴我們凡事都有陰陽兩方面，為人處世如此，思考問題亦如此。所謂陰陽就是相對的正反兩方面，你不能太陰，也不能太陽。因為物極必反，萬物都講究平衡。萬物既是對立又是統一，互生互換。
所以，為了人生多點好運，早點讀懂《易經》，才能更好把握未來！易經可以告訴你：還能根據當下條件，如何選擇怎樣做才能把成功機率放大20倍！
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