「宇宙即吾心」——客觀之理存於「人心」

吾心即是宇宙是什麼意思

孟子在談到“四端之心”曾強調人心的潛力是無窮的，認為人一旦把心發揮到極致，便能同時認識人之本性。進一步來說，倘若人能認識自己的本性，便能認識天道。因此，孟子要求人保持靈明的心體 ，存養自已的本性：

「孟子日：盡其心者，知其性也。知其性者，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。」——《孟子·盡心上》

這樣，人便能從自己的心性中，認識一切事物之理，這就是南宋陸九淵所謂「

萬物皆備於我

」的意思。然而，人們又如何理解這句話呢？甚至，這句話是否能作合理的解釋呢？為了迴應這些疑難，首先是必須針對問題而提出理論上的說明，而建立這方面的理論也有多個途徑。例如，這可藉助康德的「建構」理論（constructivistic approach）。在康德的哲學語言，便是所謂「哥白尼式的革命」。

在康德之前，西方哲學家在針對認知心與認知物件及經驗知識之間的關係問題，基本上是認為人對外物的知識，乃出於認知心對經驗事務所考察的結果。康德則認為，在認知活動中，情形其實是反其道而行。這是說，認知心透過先驗的認知形式，把感官材料鑄造或建構出經驗物件及經驗知識。認知心中的先驗形式主要包括感性形式的純粹先驗直覺（指時間及空間）、理解活動的範時，以及理性活動把理論系統化三者。

也可借黑格爾所謂「

凡是真實皆為合理的

」及「凡合理的為真實的」。這就是所謂“The real is the rational and the rational is the real。”在黑格爾的理論中，「真實」是指「經驗」或「現實」，而理性是經驗的客觀結構。「現實」是指過去未來的經驗整體，它是一個無窮的歷程。所謂「凡是真實皆為合理的」及「凡合理的為真實的」是在無窮的歷程中去了解。來作進一步的闡述。又譬如，在佛學方面，《十地經》有謂：「

如是三界，皆唯有心

」。我國南比朝佛學中的「地論宗」南道派， 依《十地經論》， 而提出「三界為一心」所作的「阿梨耶識緣起」論。《大乘起信論》有所謂「一心開二門」， 提出「眾生心總攝一切法」等，皆可借鏡。

陸象山則順應孟子的「盡心」而「知性」及「知天」的論點，提出「心即理」說，但卻沒有作任何理論上的說明。很明顯，這種觀點可視為一種 「主體理念論（subjective idealism）」。他認為「心」與「理」是合一的，所謂「

人皆有是心，心皆有是理，心即理也

」、「心一心也，理一理也，至當歸一，精義無二 。此心此理，窗不容有二」。 又謂：「人皆有是心，心皆具是理。心即理也」。見《陸象山全焦》卷一。意思大概是說：由於人心皆反映相同之理，因而客觀之理，是存在於吾人心中，遂謂人心即客觀之理。正如中國民間那句老話說的那樣——「公道自在人心」。

同時，宇宙間萬事萬物之理，也存在於人心中，故陸九淵又謂「

宇宙便是吾心，吾心即是宇宙

」。（《陸象山全焦·雜著》），「

四方上下謂日字，古往來今日宙。宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。千萬世之前，有聖人出焉，同此心，同此理……

」。就價值判斷來說，象山先生不但強調是非善惡有絕對客觀的標準，而且又認為是在人心中所具備的。因此，人只要復其本心，便能成就德行。但是，這種論點只是直覺性的（即：未經過迂過曲折之辯證和深入論證）， 其理論的可能性並沒有鋪陳出來。所以，我們只能遺憾的說，這種「心即理」學說，在理論方面只能視為是一種尚「未完成的」「主體理念論」之觀點而已。

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