從心性的本質看問題,生死和涅槃從實質上叫無起無滅
生死即涅槃什麼意思
“明心”是明白要幹什麼、在幹什麼，這是個基礎，只有明白要幹什麼在幹什麼才能很好發揮生命的作用、認識到生命的價值！“見性”是什麼？是認識到生命實質作用價值！這裡沒有多深奧的東西，古人談玄說妙是用語言來解釋他對出世間道的感受、比喻他當時的狀況。
我們現在修行要認識到這個問題、必須得從現在基礎上認識！現在不談玄妙、實際上並不玄妙，因為我們不瞭解、認為好像明心見性很玄妙很深奧，實際上不是、從經典中的論述完完全全可以聽得懂，佛開示的是什麼？《楞伽經》告訴一定要透過他的語言去看實際意義、看不到實際意義被他的語言纏繞叫捨本逐末！
現在多半人學佛修行在捨本逐末這個過程之中打轉，一味纏繞到語言文字環境裡。佛一再強調佛法的核心是涅槃妙心、是教外別傳不立文字！什麼叫教外別傳？遠遠超出言教，必須得超越言教思想、這叫教外別傳，不是離開教、是超越言教，言教突出他的意思、但並不是那個言教！比如持戒的問題，戒是心路歷程的規範、不懂得這個意義持戒是不懂得出發點而持戒。
佛告訴不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，佛說還得過午不食，可以過午不食但是分在哪兒、在南方比如廣東過午不食沒有問題，為啥？不冷（印度那邊不會很冷），到北方，不要說陝西高原那邊、在河北這邊到冬天晚上冷不冷、凍病了怎麼辦？所以祖師很有智慧、晚上有藥食之說，不是為了貪吃這些味道、為了讓身體不至於出太大的障礙，能好好修行、這是目的，所有戒行規範為了成就道業、成就出發點（原則）！
要知道佛規定的一切戒行都是為了成就道業、主軸思想不會變！比如中國古時候叢林的禪堂裡要吃五頓飯那怎麼說？他修行辦道很有功德、為什麼？那是真的往那個地方用功、所以他的功德能顯現出來，真的能斷煩惱、能了生死，別說吃五頓、吃一百頓他也消得動。老和尚們說“老僧一坐消你萬兩金”，一萬兩金又怎麼樣？他打一座全給回報完了、為啥？人家靜坐一須彌勝造恆河沙七寶塔的功德、這個靜坐能夠安心止念一念間！把心境止住、完全迴歸於本性那種真實作用的時候功德無量無邊，因為那是一切眾生的福報都會霎那間成就的。不要拿我們這種認識看這個問題、這就是“始知眾生本來成佛”，從本質上是這樣的、心性是這麼圓滿的。
生死和涅槃猶如昨夢，什麼叫生死和涅槃？就是瞬間和永恆。瞬間和永恆實際是相對說，某人叫“剎那天堂”後來改成“智慧永恆”、他是生滅法最典型的代表，不明白道理時候生死和涅槃對他很管用、為啥？一聽說剎那天堂不好、趕快改成永恆，這是心念的一念分別，還有一念分別的時候是非風起、煩惱直升。短暫和永恆不都是相對說？因為你起了個短暫的名字、所以有永恆的相對對你，一會兒在天堂裡、肯定很久在地獄裡，這是相對法、不用說也是，為什麼你只看見剎那天堂？肯定你只想呆一會兒在天堂裡、這是原意，這人不知道這些、亂講。
亂講一定有緣起，這個緣起不定什麼時候因緣發生就現行，因為起的名字是剎那天堂、所以快樂一下就過去，可能他自己對快樂的感受是一剎那間就過去、所以他叫剎那天堂不是沒有來由。他亂起、亂起就有亂滅，一切世界猶如空花亂起亂滅、不即不離，“不即不離”是什麼？有相對就有絕對，在相對法裡有此就有彼、這叫“不即不離”，有分別就有執著、有煩惱就會有菩提，這道理要清楚。
“昨夢故當知生死及與涅槃無起無滅無來無去 其所證者無得無失無取無舍 其能證者無住無止無作無滅 於此證中無能無所畢竟無證亦無證者 一切法性平等不壞”，這像《心經》裡一段“無苦集滅道 無智亦無得 以無所得故”、“無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法”，麻煩得很、實際上理解了特別簡單，這裡“無”指不是沒這個作用、而是不受這方面影響！無眼耳鼻舌身意什麼意思？不要被眼睛的作用、耳朵的作用、鼻舌身意的作用懵住了，發揮智慧正常作用。我們往往被眼耳鼻舌身意懵住、不知道究竟根源後頭到底有什麼作用！
心和境之間作用就像做夢、這樣你就明白了，你不明白的時候、“什麼如昨夢？”人家是說心和境的作用關係就像夢境一樣！既然知道這話你就應該知道“當知生死和涅槃”，什麼叫生死？瞬間、生滅，我們所見到的這些現象、以分別和執著所見生死法。“生死及與涅槃”，“涅槃”是解脫心，有煩惱心就見生死、有解脫心就見涅槃，這兩個實際上是沒有的、無起無滅；我們知道心和境的關係像昨夢就知道生死和涅槃同樣是兩種分別心，一個是煩惱心、一個是所謂解脫心，這兩種心所見的兩種境界實際沒有最終的開始和究竟的完了、本質是一！
從心性的本質看問題，生死和涅槃從實質上叫無起無滅、“無起”是對於生死來說的，沒有生死的開始、人的生死是無始以來虛妄習氣，所以稱為沒有起滅、沒有一個生死的開始；生死到底從哪個世界開始？到底從哪個身體滅掉？沒有，涅槃也沒有該什麼時候開始、當下覺悟了當下就開始！就是這麼個道理，什麼叫當下覺悟？現在覺悟了心性本身不生不滅、所以一切生死流當下就截斷，不瞭解心性本來的功用、始終要順應生死法，所以這裡講無起無滅。
