了悟自性,洞策本質,得大解脫,得大自在

寶積禪師如何自悟

“吾心似秋月，碧潭清咬潔。無物堪比倫，教我如何說？”這首偈是寒山子所作。寒山，中國唐代的隱士，生卒年具體不詳。唐代宗大曆（766-779）年間，居住在浙江天台山寒巖的幽窟中。

國清寺

因以其身世及姓名具體不詳，史上故以“寒山”稱之，又稱為“寒山子”或“貧子”。寒山與豐幹、拾得世人號稱“三聖”，或稱為“三隱”。寒山的行為怪誕，擅作詩偈，後人輯錄其詩偈三百餘首，彙集成冊取名為《寒山子詩集》。

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“吾心似秋月，碧潭清皎潔。”“吾心”，這裡的含義指的是人人本具的清淨本心、佛性、真如。寒山子以明月來比喻本心：本心猶如秋天高掛天空的那一輪明月，湛然圓滿，光輝朗潔，映照在清澈、寧靜的潭水之中，上下輝映，通體光明。

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這是禪宗典型的水月相忘之境界。月印碧潭，潭月皆明，月無心照潭，潭無意分月，在這種水月相忘的直覺觀照之中，主體塵宰迥脫、一真孤露，主客界線頓然消失，心月泯然而歸一，正如寶積禪師所說那樣：“心月孤圓，光吞永珍。光非照境，境亦非存。光境俱忘，復是何物？”（《五燈會元》）

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禪宗認為，人的本心是不可言說的，它是靠詩意的直覺體驗而渡到光明的彼岸，去創造一個朗如秋月，六塵不染的心境。《頓悟人道要門論》捲上記載說：“其心不青不黃不赤不白，不長不短，不去不來，非垢非淨，不生不滅，湛然常寂。此是本心形相也，亦是本身。本身者，即佛身也。

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”本心不可言說，而又不得不說，禪宗因此常採取隨說隨掃的方式來表達，所以寒山子在表達完“吾心似秋月，碧潭清皎潔”之後，馬上又補充表達說：“無物堪比倫，教我如何說？”運用這一句就掃除了前面比喻所留下的痕跡，進一步突出禪宗不立文字的教派特點。

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南宋曉瑩《雲臥紀談》記載，南宋時期紹興年間，一位儒士登臨焦山的風月亭，作詩一首：“風來松頂清難立，月到波心淡欲沉。會得松風元物外，始知江心是吾心。”

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後來月庵果禪師評價此詩說：“詩好則好，只是無眼目。”於是改動後二句為：“會得松風非物外，始知江月即吾心。”這一改動立刻破除了心與月、物與我之間的對立，即心即佛。

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如果單單就寒山偈頌的前兩句來看，像那位儒士的詩一樣，這兩句似乎也留下些許邏輯痕跡，尤其是個“似”字，把“心”與“月”隔為兩撅，惠淳禪師也因此而批評寒山子為“話墮”（指不契合禪義的人），他說：“皎潔無塵，豈中秋之月可比？虛明絕待，非照世之珠可倫。”

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（《五燈會元》）如果不看寒山子詩的後兩句，這一批評應是十分中肯的，但聰明的寒山子又使用“無物堪比倫，教我如何說”兩句來掃除了前面兩句的比喻，說而未說，未說而說，這樣就渾然天成，而了無痕跡了。

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在這則偈頌中，寒山用深邃而美麗的語句表達了他對本然生命徹悟。自然萬物是生生不息，流轉不已的，在這生生不息的現象背後卻有一個如如不動的自性，我們一旦了悟自性，便能穿透流轉不息的現象，看到萬事萬物的本質，從而獲得大解脫，得大自在。