《紅樓夢》賈寶玉形象深度解讀——“天下無能第一”是怎麼煉成的

導讀：

賈寶玉雖是《紅樓夢》一書的男主角，卻一直被眾多讀者所嫌惡，因為他既不以科舉功名為要，也不懂應酬交際之世務，不論是在古代，還是現代，這都是為正統價值觀所不容的；同時，賈寶玉稱“女兒是水做的骨肉，男人是泥做的骨肉”，他一生高贊女兒，厭惡鬚眉，可是在金釧、晴雯等人遭到迫害時，他卻只能站在一旁觀望，不敢出言相救，更讓讀者不齒，包括作者曹雪芹也作《西江月》來批判賈寶玉的無能：

富貴不知樂業，貧窮難耐淒涼。可憐辜負好韶光，於國於家無望。天下無能第一，古今不肖無雙。寄言紈絝與膏粱，莫效此兒形狀。

而實際上，賈寶玉“天下無能第一”背後，隱藏著豐富的哲學內涵與人生理想，並具有時代超越性，筆者希望透過這篇文章的詳細分析，能幫助大家全面地瞭解賈寶玉的思維模式與人生狀態，解除大家對賈寶玉一向的誤解和偏見。

賈寶玉之厭惡，是“變了味兒”的仕途經濟

細究賈寶玉的內在心理，他並不是真正厭惡仕途經濟，誠如第三回《金陵城起復賈雨村，榮國府收養林黛玉》，賈寶玉給林黛玉起字“顰顰”，受到探春的質疑，認為這是賈寶玉自己杜撰出來的，賈寶玉的回答卻值得讀者細思：

探春笑道：“只恐又是你的杜撰。”寶玉笑道：“除了《四書》外杜撰的太多，偏只我是杜撰不成。”——第三回

賈寶玉內心其實並不反感《四書》這樣的儒家經典，甚至從某種意義上來說，賈寶玉是完全贊同儒家的。

儒家提倡“格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下”，不難發現，這是一個從修身養性，自我內治為開始，到“治國、平天下”的外治為終端的人生過程，即透過這一系列過程，實現個人價值向社會價值的轉變。

《孟子》有言：窮則獨善其身，達則兼濟天下，便是對個人如何實踐儒家價值觀的細化闡述。

而要達到“兼濟天下”的目的，就必須有進階途徑——科舉功名！可在賈寶玉看來，那些嘴上說著要踐行儒家價值觀，造福天下的仕途學子，他們的目的並不是要將個人價值與社會價值相統一，而是將科舉考試、立身功名，當做個人追求功名利祿、金銀錢財的一個工具！毫無疑問，這樣的科舉功名，已然背離了儒家最初的目的，這個問題直到今天，仍然存在。

筆者不禁想起一個小故事：一位母親問孩子：“你將來長大了要做什麼職業呢？”小孩回答：“我要做一個醫生。”在一旁的爺爺奶奶、叔叔嬸嬸就開始討論開了：“當醫生好，不但工資高，那些患者家屬還塞紅包，我們家寶寶真有志向。”孩子在一旁喃喃說道：“當醫生不是為了救人的嗎？”眾人愕然。

賈寶玉之所以厭惡仕途經濟，根源正在於此，有道是“三年清知府，十萬雪花銀”，科舉功名，當官做宰已然背離了“兼濟天下”的初衷，而成了掠奪金銀財富以及人前顯貴的一個道具。

賈寶玉自己就是貴族階層，這讓他可以接觸到其他達官顯貴，可這些人卻大多都是賈雨村、孫紹祖之流，他們人品卑劣，為了個人利益不惜以權謀私，害人性命，所以賈寶玉很厭惡跟這些人在一起討論仕途經濟之道。第三十六回，賈寶玉與襲人之間對“文死諫武死戰”的論點進行了爭辯，期間賈寶玉的論辯可謂振聾發聵，且看原文記載：

寶玉談至濃快時，便笑道：“那些個鬚眉濁物，只知道文死諫武死戰，這二死是大丈夫死名節，竟何如不死的好！必定有昏君，他方諫，他只顧邀名，猛拼一死，將來棄君於何地？必定有刀兵，他方戰；猛拼一死，他只顧圖汗馬之名，將來棄國於何地？所以，這皆非正死。”——第三十六回

在賈寶玉看來，主張“文死諫，武死戰”的官員，其實根本目的是為了自己，他們的行為都是為了給自己留下萬古流芳的美名，其行為卻於君於國無利，自己把美名掙了，徒留下一堆爛攤子，這哪裡叫兼濟天下？哪裡符合儒家最初“治國、平天下”的初衷？

除了賈寶玉，近代還有一位著名的文學家也曾提出過類似觀點，那就是魯迅，他曾在《文學上的折扣》中提到：

《頌》詩早已拍馬，《春秋》已經隱瞞，戰國時談士蠭起，不是以危言聳聽，就是以美詞動聽，於是誇大，裝腔，撒謊，層出不窮。現在的文人雖然改著了洋服，而骨髓裡卻還埋著老祖宗，所以必須取洧或折扣，這才顯出幾分真實。

寶兄與魯迅之言，異曲同工，均是涼水灌頂之句，值得細細品味，參悟。

“情不情”，成為賈寶玉的心靈寄託

由於賈寶玉看透了仕途經濟的虛偽，所以他不願意與那些士大夫相處，也不願讀書學習，立身功名，於是他轉而追求真實，由此“情”便成了他唯一的心靈寄託，再加上各種外界因素的影響（曹雪芹塑造賈寶玉之形象，受到二袁“性靈說”以及李贄的“童心說”的影響），最終賈寶玉形成了“情不情”的人生觀趨向。

何為“情不情”？第一個“情”乃是動詞，指“體貼痴情”之意，後面的“不情”二字，則為動詞，指天下無靈魂、無情感乃至無生命之物，也就是說，賈寶玉並非只對人“體貼”，而是對世間萬物皆以一顆真心相待，

這一點在《紅樓夢》文字中的佐證例子可謂數不勝數。

譬如第十九回，寧國府大擺酒戲，賈寶玉卻無心喝酒聽戲，他去幹什麼了呢？他想起寧國府有一書房，房中掛著一幅美人圖，他擔心這麼熱鬧的場景，那畫上的美人豈不寂寞？於是他巴巴地趕去書房去陪畫上的“美人”，且看原文記載：

寶玉見一個人沒有，因想：“這裡素日有個小書房，內曾掛著一軸美人，極畫的得神。今日這般熱鬧，想那裡那美人也自然是寂寞的，得我去望慰她一回。”說著，便往書房中來。——第十九回

對於賈寶玉而言，宇宙萬物都是有生命的，只要具備“美”的特徵，不管是人是物，賈寶玉都會對其傾盡體貼之情，所以我們看到，賈寶玉對著天上的飛鳥、池中的游魚、飄零的落花，時常長吁短嘆，感慨人生，這都是基於他“情不情”的情感需求而引發的。

同時，賈寶玉偏愛女孩，也是因為在封建社會的男子本位主義下，女兒無法真正干涉政治、經濟、文化等領域，但這也間接地讓女孩們能始終保持自身的純潔，而不至於淪為他所厭惡的“國賊祿蠹”。

而不可忽略的是，儘管賈寶玉秉承“情不情”的原則，對女孩、花鳥魚蟲、天地萬物給予了最大的“痴情體貼”，可反過來，他雖喜愛的女孩與天地萬物，並沒有給他實質性的理解反饋，換句話說，他始終處於孤獨狀態。

比如賈寶玉稱“女兒是水做的骨肉，男人是泥作的骨肉”，並且在賈府日常生活中經常為丫環們“背黑鍋”，藕官燒紙，賈寶玉替她開脫（第五十八回）；彩雲偷王夫人房中的玫瑰露給趙姨娘，賈寶玉也自己擔了這個責任（第六十一回），賈寶玉對女孩們給予了最大的理解和幫助，但卻幾乎沒人真正懂賈寶玉。

襲人、史湘雲、薛寶釵都反覆規勸賈寶玉應該好好讀書，立身功名，薛寶釵甚至採用激將法的方式，當著眾人稱賈寶玉是“富貴閒人”；賈府的小廝們也都認為賈寶玉是個不中用的，第六十六回，興兒曾言賈寶玉：

外頭人看著好個清俊模樣兒，心裡自然是聰明的，誰知是外清而內濁。

可見賈府上上下下，大家都認為賈寶玉是個無用之人，空長了一副好皮囊。

細數下來，只有林黛玉一個人是真正瞭解賈寶玉，並支援賈寶玉，這給了賈寶玉內心極大的慰藉，讓他暫時從孤獨寂寞狀態走出來，畢竟自己還有一個同類——林妹妹！所以，賈寶玉最終的“懸崖撒手”，選擇出家，跟林黛玉的逝世是有極大關係的。

出家為僧，賈寶玉最後的精神出逃

現世的仕途社會價值，不被賈寶玉所認同，他只能將生命價值寄託在“情”上，將所有痴情體貼，全部給了家中的女孩們，以此作為自己的“事業”，可一個情字也無法從根本上解決賈寶玉的內心歸屬需求，一方面封建社會的大環境註定阻止他無法實現自己的情感抱負，另一方面賈寶玉自己本身就是封建制度的最大受益者。

賈寶玉雖然盛讚女孩們，可他終究在封建社會的大環境下長大，身上不可避免地打上了封建綱常倫理思想的烙印，他雖然有“天地靈秀只鍾情於女兒”的言論，可真要讓他在心中為眾人排位，他還是以賈母、賈政、王夫人為先，就連林妹妹，也只能排到第四位，第二十八回曾有記載：

寶玉道：“我心裡的事也難對你們說，日後自然明白。除了老太太、老爺、太太這三個人，第四個就是妹妹了。要有第五個人，我就說個誓。”黛玉道：“你也不用說誓，我很知道你心裡有妹妹，但只是見了姐姐，就把妹妹忘了。”——第二十八回

可見賈寶玉雖然蔑視科舉功名，但封建綱常倫理在他心中仍佔據重要地位。也正是因此，才出現“賈寶玉盛讚女孩們，可在女孩們受迫害他卻袖手旁觀”的奇怪現象。

第三十回，寶玉與金釧調笑，被假寐的王夫人當場逮住，王夫人順手就給了金釧一個耳光，罵其為小娼婦，而賈寶玉呢，他“早一溜煙去了”，因為他不敢違抗作為母親的王夫人；

再有第七十七回，王夫人以莫須有的“女兒癆”為由將晴雯從怡紅院中攆走，賈寶玉雖然傷心，可也只能眼睜睜看著晴雯被攆走，最終在姑舅哥哥的破屋中悽慘死去。賈寶玉的心靈深受封建綱常倫理的束縛，他既不敢向王夫人求情，也不敢向賈母求救（這等於向奶奶告母親的狀，乃大不孝之舉），只能默默看著這些女孩們被迫害。

所以賈寶玉越是重情，就越被情折磨，這已然註定了他最終會走上“由情開悟”的結局，即懸崖撒手，遁入空門。

早在書中第二十二回“聽曲文寶玉悟禪機”，曹雪芹就已然埋下了這個因果。彼時正值薛寶釵生日宴，因為宴會上有一個戲子長得像林黛玉的模樣，被史湘雲直言點出，賈寶玉擔心湘雲會因此得罪黛玉，於是他向湘雲使眼色，又被林黛玉看在眼裡，最後反而被林黛玉、史湘雲兩個人厭棄，夾在兩人中間受氣，最後賈寶玉由情開悟，寫下一首《寄生草》：

無我原非你，從他不解伊，肆行無礙憑來去，茫茫著甚悲愁喜，紛紛說甚親疏密，從前碌碌卻因何，回頭試想真無趣。

賈寶玉被情所困，進而由情開悟，這也是他精神出逃的唯一選擇，賈寶玉心中一直都有“悟”的意識，比如第七十七回，晴雯被攆走後，賈寶玉自知無力救晴雯，於是他乾脆狠下心來稱：

“從此休提起，權當她死了，不過如此。”

但並不能因此批判賈寶玉無情，這是他欲救而不能救，夾在“情”與“綱常倫理”之間的最終妥協，而非他主觀意願上的無情。