古希臘犬儒主義的哲學：“躺平”是一種怎樣的人生觀？
二加二等於幾諷刺什麼
據普魯塔克的《希臘羅馬名人傳》記載，公元
前334年，馬其頓國
王亞歷山大
被希臘各邦推舉為全軍統帥，準備發動入侵波斯帝國的戰爭。當時，許多知名人士都前去拜訪，祝賀亞歷山大當選為聯軍的指揮官。讓亞歷山大感到意外的是，著名的哲人
第歐根尼
就住在同一座城市中，卻對自己不理不睬。於是，亞歷山大親自去登門拜訪，當他來到克拉尼姆郊區時，發現第歐根尼正躺平在地上曬太陽；後者用傲慢的神色凝望著前者，前者立即說道：“我是偉大的國王亞歷山大”，不料後者卻迴應說：“
我是犬儒（字面意思為“獵狗”）第歐根尼
”；亞歷山大很客氣地問：“你有什麼要求就提吧”，第歐根尼卻說：“
很好，請你站開一點，不要擋住我的陽光。
”
在回去的路上，隨行人員嘲笑哲學家不懂得人情世故，亞歷山大卻告訴他們，如果他不是馬其頓國王的話，自己也願意成為第歐根尼那樣的人物——做一條舒服的、躺平的狗。
這個故事反映了在當時
犬儒哲學
曾一度風行於歐洲的情況。作為一種人生態度，上至帝王將相，下至底層奴隸，都受到犬儒哲學的影響。
躺平的哲學家第歐根尼
犬儒哲學為什麼能夠風行一時？
犬儒哲學的風行與當時的社會環境有關，因為社會是滋生哲學思想的土壤。
一般而言，古希臘文明可以分為三個時期，第一個時期是自由分散的
城邦時代
，第二個時期是馬其頓統治下的
帝國時代
，第三個時期則是羅馬人入侵後的
奴役時代
。對於希臘人來說，第一個時期的特點是自由與混亂，
第二個時期則是屈服與混亂
，第三個時期則為屈服與秩序。其中第二個時期最黑暗，在這個時期裡，雅典與斯巴達都衰落了，北方的馬其頓人侵入巴爾幹半島，之後再東征亞洲，把希臘文化傳播到了世界，所以這個時代也人們稱為“希臘化時代”。
為了實現征服世界的夢想，亞歷山大帝在希臘地區推行軍事專制，極大地破壞了城邦的民主制，自由的空氣被窒息了，各邦都被迫屈服於馬其頓的統治；而在亞歷山大帝國忽然瓦解之後，整個地區又陷入更大的混亂之中。
那時出現了一批神職人員，他們經營銀行業務，掌握著黃金的準備金並且能夠操縱債務，這些人透過放貸來盤剝自由勞動者。當勞動者發現自己的工資不足以維持最低生活需求之後，大批青年就只好去當僱傭兵以求餬口。
生活的艱難、世道的黑暗以及政治領域的封閉，最終造成了一種以逃避為特徵的時代精神。
人們對未來的希望已經逐漸演變成了恐懼，大部分人越來越相信，生活的目的與其說是追求某種積極的幸福，還不如說是在逃避各種可怕的不幸。這時，蘇格拉底的哲學又重新得到認可，並且演化出了一個名為“犬儒”的學派。
希臘化時代是城邦文明的黃昏之時
“犬儒”究竟是什麼意思？
在《哲學史講演錄》中，黑格爾認為蘇格拉底死後，他的哲學分裂成了三派，分別是麥加拉學派、居勒尼學派和犬儒學派。
麥加拉學派
堅持蘇格拉底的原則，主張單純的“善”，為了維護這種定義，不惜進行詭辯；
居勒尼學派
不願意停留在對“善”的單純、普遍規定之上，他們力圖對“善”作進一步的規定，把它具體化為個人的享受與快樂。
居勒尼學派與
犬儒學派
都想確立一套生活原則，追求“
個人的自由和獨立
”。前者認為尋求快樂和愉快的感覺乃是人的天職，為此要進行努力和奮鬥，只有不斷滿足慾望，我們才能獲得舒適的感覺；後者正好相反，他們把“善”定義為最低限度的欲求，只有保持低慾望，才能擺脫對外界財富與美色的依賴，實現個體的真正獨立與自由。
在犬儒學派看來，追求快樂、滿足慾望並不能實現“個人的自由和獨立”，因為它依賴於外物的刺激，享樂的感覺始終被外物牽著走，所以既不自由也不獨立。
真正的“善”應是保持最低限度的慾望，人的天職並不是追求快樂和愉悅，而是對一切外在的需求、享樂都保持一種漠然而無動於衷的態度。
快樂會使我們依賴於外物，從而喪失自由和獨立，所以我們應對日常生活中的快樂、興趣採取漠然的態度，保持低慾望的生活。
第歐根尼有一個綽號叫“Kuno”（希臘語“狗”），他把自己的人生目標定為自由和獨立，為了實現這個目標而過著低慾望的生活。儘管人們對“犬儒”的定義眾說紛紜，早期的犬儒學派與晚期的犬儒學派在觀點上也不一致，但
“犬儒”思想的核心就是降低慾望，以便過上自由而獨立的生活
，它並不逃避慾望，而是對其採取漠然無動於衷的態度。
第歐根尼（約前412年-前 323年）
追求自由與獨立是犬儒的生活態度
據說第歐根尼與他的父親都曾是假幣的鑄造者，為此遭到了流放。因為這件事，他成了一個有汙點的人。當他去雅典拜訪蘇格拉底的弟子
安提司泰尼
時，後者伸出手杖要打他。第歐根尼立即把頭迎了上去，說：“打吧，只要你能教誨些什麼東西。”他聲稱要繼承父親的事業，繼續“塗改貨幣”，以便把各種通行的虛假印戳揭穿。在第歐根尼看來，人就像假幣一樣，有的人被塗上帝王將相的印戳，有的人則塗著奴隸賤民的印戳，但“這一切全都是破銅爛鐵打上了假的印戳罷了。”主要把印戳揭下來，大家都只是同樣的人。
安提司泰尼被這名青年所打動，同意收他為徒，並且向他傳授犬儒的思想。據說安提司泰尼住在拜裡厄斯，他每天都徒步去雅典聆聽蘇格拉底的講學，從後者那學到了剛毅的精神，並且從此立志要過犬儒的生活。蘇格拉底曾說：
“那紫色的長袍和銀子的光亮更合演員所取，而非吾所需。”
這反映的就是一種低慾望的生活態度。安提斯泰尼顯然受到了影響，他宣稱“我寧可成為瘋子也不願追求感官的愉悅”，最早確立犬儒學派的原則。他常常在居諾薩革（Cynosarges）運動場附近與人交談，而“居諾薩革”就是“白獵犬”的意思，安提司泰尼正好有著“純種獵犬”的稱號，所以人們認為這是“犬儒”一名的來源。安提司泰尼一直過著低慾望的生活，他滿足於一個斗篷、一件外衣、一根手杖和一個揹包。《名哲言行錄》認為安提司泰尼的生活態度促成了第歐根尼的淡薄。
蘇格拉底的生活方式對犬儒學派產生影響
第歐根尼雖然投入安提斯泰尼門下，但他依然過著顛沛流離的簡單生活；他到處遊蕩，住在雅典的街道上、神廟的廊子旁以及狹小的木桶裡。他經常限制自己，使需求保持在自然的限度之內，有一次他向
柏拉圖
要了一些幹無花果，柏拉圖慷慨地送了他滿滿的一大壇，對此第歐根尼卻說：“如果有人問你二加二等於幾，你會說是二十嗎？”表現出一種低慾望的生活態度。還有一次，有人請衣著破爛的第歐根尼到豪宅裡吃飯，還特別叮囑他不要吐痰，誰知道他清了清喉嚨，立即把痰吐到那人的臉上，還說自己找不到比這更低賤的痰盂了。他非常厭惡世人的虛偽，指責演說家高談正義，卻從不去實踐它；貪婪者聲稱對錢沒有興趣，實際上卻愛之入骨；奴隸主呼籲人們奮鬥，自己卻躺在床上打呼嚕。
無論是安提斯泰尼還是第歐根尼，他們都表現出一種低慾望的生活態度，追求的是個人的自由與獨立；不願意受制於世俗，也不願意追逐慾望。當有人吹捧卡利司提尼因追隨亞歷山大而官居顯要、生活幸福時，第歐根尼表示不屑，他說：“情況並非如此，相反卡利司提尼正倒了黴；因為他只有在亞歷山大認為合適時才能吃早餐和正餐。”這種思想與莊子“廟堂之龜”的議論很相似，比起奴顏婢膝，“
曳尾於塗中
”的自由之樂才是最可貴的。
中國的躺平鼻祖莊周
犬儒是一種對世俗的反抗精神
第歐根尼聲稱他能夠以勇氣對抗命運，以本性對抗習俗，以理性對抗激情，並且他還以躺平來對抗壓迫。他不肯屈服於亞歷山大的權勢，自稱“我是世界公民”，常把政客稱為人民的僕人，王后則不過是國王的情婦。有一次第歐根尼看到神廟管理員帶走一個偷司庫碗的人，他便說：“大盜領走了小偷”，盡情地譏笑那些道貌岸然的當權者。
作為一個低慾望的人，第歐根尼甚至反對結婚，當有人問他何時適宜結婚時，他說：“對年輕人來說還不是時候，對老年人來說永遠都不適宜”。在他看來，活得不幸就是一種惡，而真正的善就是要選擇做自然推薦之事，而不是無益的徒勞。如果明明知道奮鬥也得不到快樂的話，還是直接躺平為好。那些習慣快樂生活的人，當他們得不到快樂時，就會產生痛苦與厭倦；而那些鄙視快樂、對快樂無動於衷的人，卻常常能從漠然之中品味到比快樂本身更多的樂趣。
第歐根尼的生活方式飽受非議，有人指責他懶惰，嘲笑他貧窮，對此他回答說：
“驢也很可能這樣嘲笑他們，可他們並不在意驢，因此我也不在意他們。”
只要自己能躺得舒服，過上自由且獨立的生活，那麼任由驢子們盡情地去嘲笑吧！在第歐根尼看來，“壞人就像奴隸服從主人一樣服從於貪慾”，所以理解不了低慾望生活的意義。
