賞析《詩經王風黍離》，“知我者謂我心憂”出處
《詩經》是我國最早的詩歌總集，在歷代文學評價中，都給予很高的評價。說是我國詩歌藝術的
源頭和瑰寶
，但對於如今的我們來說，讀《詩經》不是一件容易的事，最直觀的原因就是這些詩歌裡所用的字眼，很多已不是我們現在常用的，生僻字很多，讀起來難免會掃興。
《詩經黍離》
不過也不能因此，就以為《詩經》不值得讀。費點心思去看，相信能得到閱讀的樂趣。有一個辦法可以嘗試，就是從那些至今仍在用的詞句所在詩篇切入，興致也許就起來了。如我們現在賞析這一篇，“
知我者，謂我心憂
”，這句話很多人都聽到用到過，它出自《詩經王風黍離》這一篇，先看一下它的全文：
彼黍離離，彼稷之
苗
。行邁靡靡，
中心搖搖
。知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？
彼黍離離，彼稷之
穗
。行邁靡靡，
中心如醉
。知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？
彼黍離離，彼稷之
實
。行邁靡靡，
中心如噎
。知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。
悠悠蒼天，此何人哉？
《詩經》裡的詩特點很明顯，常用
重章疊句，反覆詠歎
，這一首就是如此。能起到加強情感的作用。比如這首詩，共三章，每章十句，每章分取同一物象不同時間的表現形式，（
彼稷之苗、彼稷之穗、彼稷之實
）以表示在時間流逝中，這位主人公的情緒依然如此。在迂迴往復之間表現出他不勝憂鬱之狀，有人曾評說：“
三章只換六字，而一往情深，低迴無限”。
這首詩對我們來說比較生的字眼就是“黍”跟“稷”，這兩個物象，其實不必深究，只看成是兩種農作物就行，不必糾結是小米還是黃米，還是高粱。因為它的重要性不大，關鍵是作者想表達的心情，即後面那幾句。
“
行邁靡靡，中心搖搖
”，“行邁”理解成走路即可，其實現在我們也在用，只是把這兩個字分開了，行走、邁步。“靡靡”就是走路比較緩慢的樣子，也有萎靡不振的意思，其實差不多，因為心情萎靡不振才有路緩慢沒精神。“中心”就是心中，“搖搖”就是不安。
後兩段的“行邁靡靡，中心如醉。”、“行邁靡靡，中心如噎。”只最後一字改為“醉”、“噎”，情緒差不多，有點遞進加強。然後發出感慨“
知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求”，
如字面意思，瞭解我的懂我的，明白我內心真正的憂愁，不理解我的，他們搞不明白我內心真實的追求。
最後兩句“悠悠蒼天，此何人哉”，可以有兩種看法，一是在對上天感嘆、渴望，這種理解我的人在哪裡啊；二是在抱怨上天，為什麼沒有那些理解我的人，即在說“蒼天”你是怎麼回事，為什麼造成現在的情況。
關於這首詩的主旨意思，歷來爭議頗多，有說此詩的作者是周朝的官員，當時周朝已遷都，西周算是沒了，這位作者來到舊都看到曾經的都城變成田地，發出感慨。這種看法是很
牽強
的，
古代很多的經典明明沒有那麼多彎彎繞，總被別有用心的人扯到什麼家國、君臣這種概念上。
郭沫若說是
舊家貴族悲傷自己的破產而作，同樣是有目的性的牽強解釋。
也有說是難捨家園、憂國怨戰，餘冠英在《詩經選》中認為當是
流浪者
訴述他的憂思。其實這些都是個人發揮，各取所需式理解。最恰當的理解就是望文生義，看字面意思就好。這首詩的中心情感很明確。
說法再怎麼多，
詩中所蘊含的那份因時世變遷所引起的憂思是無可爭辯的
，我們不能從字面上看到作者寫這首詩的具體背景，但其顯示的這種思緒足以傳達到讀者內心。如王國維所說“
一切景語，皆情語也
”，“景”是次要。
這首詩除了“黍”“稷”兩種具體的物象外，其他都是抽象的，抒情的主體有很強的不確定性，也正因如此，才能使得這首詩更寬闊。讀者可
根據自己不同的遭際從中找到情感共鳴點。
可以有
物是人非之感
，也可以是
知音難覓之嘆
，都可以由此得到一種文字知識上的慰籍或愉悅。
