為什麼佛教說“菩薩畏因，眾生畏果”，這裡面藏著佛陀的大智慧

福禍無門，惟人自召。善惡之報，如影隨形。大家好，歡迎來到淨慧梵行的因果世界。

佛教自古以來都以救濟蒼生為大願，度化眾生為己任。以因果之事，曉之以情，動之以理。讓眾生逐漸相信佛法並學習佛法，走上自度度人的菩薩乘道路。而在描述因果言辭中，有一句經文非常的出名，叫“菩薩畏因，眾生畏果”，這句話是什麼意思呢？

因果的威力

在佛教的世界觀中，萬事萬物的執行規律，都離不開因果定律。因果是操控凡人乃至菩薩的一股神秘的宇宙力量。只要你存在在這個世界上，就無法逃離因果的控制。就連經常講“空”的佛陀都說，

萬法皆空，因果不空。

《大寶積經》雲：“

假使百千劫，所作業不亡。因緣匯聚時，果報還自受。

”我們曾經所做下的善行或者惡行，不會隨著時間的消失而消失，哪怕經過了上千萬年的時間，這些業行都會跟隨在你身邊不會消失。

凡人都說，時間是最具威力的東西，任何事情在時間的幫助下都會消失。可是時間這麼厲害的東西，碰到了因果業力還要為他開道讓路，可見因果自身的強大性。可為何在這麼強大的事物下，菩薩只會畏懼因果的前半段“因”，而凡夫只會畏懼因果的後半段“果”呢？

何為因果

因果是佛教的核心思想，在佛陀的觀念中，萬事萬物皆是因果的呈現，只有我們做出一個行為，必然會導致一個結果。佛陀把因果分為三類，善因果（善業）；惡因果（惡業）；不善不惡因果（不記業）。

我們現在來講人們最常做的兩種因果，善因果和惡因果：善因果就是，善因得善果；惡因果就是，惡因得惡果。與民間所說的

善有善報，惡有惡報

相同。可為何會有很多人會持懷疑態度，說好人沒好報呢？因為佛教的因果是建立在三世因果中的，簡單點來說，就好像民間那句話的後半段

不是不報，時候未到。

為何菩薩畏因，眾生畏果

因果可以說是具有持續性的一種動態活動，因與果擁有緊密的聯絡性，它們像一對共生的連體嬰兒。只有存在因，才會出現果。有果的出現，必然存在因。它們像是一組多米諾骨牌，因就是引起後面一系列活動的第一個骨牌，而果就是骨牌全部倒下後呈現出了的最後結果。

菩薩因為是得大智慧的明理者，懂得因果規律的重要性，所以就不會去造惡因，因此也就不會感召到惡果。佛說，菩薩看到造惡因的事，會像碰到了毒蛇猛獸一樣遠遠避開。而眾生卻不信因果，不明佛理，不斷的造下惡因。等到惡果成熟，自己承受時才感覺到恐懼和害怕。殊不知自己做的因，沒有任何人可以代替自己承擔結果。這也是為什麼，菩薩畏因眾生畏果了。

那已經造了惡因，要如何避免惡果的到來呢？因果，就像種樹。就如種子成長需要陽光、水分、土壤等等其他的因素才可以成長為一顆大樹。你在土壤中種下了惡的種子後，惡的種子也需要惡的營養和惡的環境才能夠成長。當我們瞭解到自己做錯了事，及時的懺悔和改過會有效地阻止惡的種子繼續生長，但不會使它消失，它會靜靜等等你再次犯錯，為它提供成長的養分。

如果想要徹底避免惡果的到來，就一定要把自身惡的習氣全部轉換為善業。當你兢兢業業的行善止惡時，惡的種子也就找不到機會生長了。同樣，就像多米諾骨牌效應一樣，如果你及時的止住了其中一個環節，並且不再給後面骨牌的動力，那麼骨牌也不會繼續倒下去。

“菩薩畏因，眾生畏果。”你明白了嗎？歡迎在評論下方留言寫出你的感悟心得，與我們學佛的道友暢談佛理。