為何說“般若波羅蜜多”，是成佛的法門？一般人不能用，除了菩薩

佛家講“五蘊皆空”，即“五蘊”的本質是虛幻無常，隨緣生滅的，因此，才說“五蘊皆空”，才說“無我”。

既然“無我”的存在，“五蘊”到底從何處而來？即使“五蘊”是因為因緣相聚變化和合而成，那麼，那個和合而成的地方又在哪裡呢？

佛像

為了解開這個疑惑，《心經》引出了另一個概念，即“般若波羅蜜多”，也就是說，“般若波羅蜜多”就是那個地方，因為“般若波羅蜜多”的本質其實就是佛的法身，諸法本源，諸法實相，也就是不生不滅之法。換句話說，這個地方就是沒有地方。因此，佛才在《金剛經》中講“無住”，強調不可說，不可得，不可思議。

因為一切法，即五蘊十八界的一切現象好像有生有滅，連綿不斷的示現，但實際上是不生不滅的，不僅僅它們的來處是沒有地方，沒有住處，他們示現的當下也是並沒有住處的，也就是說，實體（實相）是空的，這也是《心經》中說的是色不異空的真正意思。

我們研究大乘經典，在《心經》中，觀自音菩薩如此告訴舍利弗：

行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，是諸法空相，空即是色，色即是空，空不異色，色不異空，受想行識，亦復如是。

這個“般若波羅蜜多”，其實就是如來本心，也就是說這個如來本心，好像來了，又好像去了，好像在那裡，又好像無處不在。但實際上，如來本心並沒有來去，更沒有生滅， 有生滅的是“假我”和諸法，這也是大乘佛法所要探討的內容之一。

那麼，為 什麼要行“般若波羅蜜多”呢？

因為“般若波羅蜜多”是菩薩六度其中一度，也是觀智和證智，更是一切種智，是成佛專用的法門這個法門只有證到菩薩果位的人才。也就是說，如果一個人沒有證到菩薩果位，對於世間萬有的存在還心有疑惑，那他會是佛嗎？因此，凡夫是行不了“般若波羅蜜多”的，換句話說，如果有人能夠幫人解除疑惑，能夠行“般若波羅蜜多”，那麼，這個人就是菩薩了。

因此，我們才說行深“般若波羅蜜多”，其實就是成佛的法門，但這個法門，一般人不能用，也用不了，除了菩薩。

佛的智慧圓滿周遍，天上地下無所不知，是無上智慧，也就是說，沒用人會比佛更高明，六度圓滿，百千億劫難以遭遇，想想從上一尊佛（佛陀）到彌勒佛出世，這麼久時間只有一個人能夠成佛。而佛也常在其它經典中說，他已經講的法就像手指甲挑起的泥沙，還未講的法像大地剩餘的泥沙全部化成宇宙，其中的泥沙再全部化成宇宙，而其中一粒泥沙就是我們現在婆娑世界。

觀音像

因此，學大乘法，修大乘法門，不但要有解脫清淨心，還要有大慈大悲心，多想想受過的恩德，有慈心，佈施持戒忍辱不放逸禪定般若，將一切五蘊功德，身口意行功德迴向法界，迴向菩提，永遠度化眾生，只能這樣，才能得“般若波羅蜜多”，才能行“般若波羅蜜多”，最終才能抵達佛國淨土的岸。

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本文資料重點引自：《心經》《金剛經》