為什麼心腸壞的人，卻得不到報應，而心腸好的人，卻災禍不斷！
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在當下，時常能夠聽到這麼一些問題：“為什麼有的人心很壞，卻得不到報應，反而還過得很逍遙；而有的人心腸很好，但卻老是不順、甚至災禍不斷，這是為什麼呢？”
如果僅僅用因果兩字來回答這個問題，往往大多數人並不能接受。為何呢？就是因為很多人在因果二字上面，只明白了“有舍才有得”。而更深層的含義，其實並不知曉，就算知曉，往往心中也會排擠，並不會選擇相信。因此也就出現了，違背佛教對於“如是因如是果”的說法，從而誤認為一切皆能“不昧因果”。
但古往今來，其實對於因果之理而言。它不僅僅是體現在“舍和得”，更加體現在生活之中的一切。就如文章開頭所講的一些問題而言，其實都只不過，是心不夠堅定，而出現的種種問題。
但在佛教之中，對於因果報應而言，其實說法也有很多。但無論多少，其實都離不開“種如是因，得如是果。”而為什麼他人心腸壞，卻能樂逍遙。這其實也是心力不夠堅定的一種表現。為何會如此講呢？這也跟他往昔所種下的因，有著密切關係！這就好比，他人往昔知道因果之理，常行佈施、廣結善緣，廣種善因。
而此生，卻沒能繼續學佛、修道，也沒有明白因果之理。但往昔所種下的種種“善因、善緣”，那麼也就成為了
“異熟因異熟果”。
也就是此生緣分成熟了，果報來了，也正是因為善果的爆發，從而讓自己迷失了，以至於此生當下雖樂，但必受後苦。
因此也就出現了很多口中所講的“我的命不好，這是前生造就的，是無法改變的，因而消極對待，聽天由命，但這些其實都是受宿命論的影響，是極其錯誤的。”既然知道，這是往昔所造的，那麼就必須用實際行動去改變它，而非消極對待。
在唐代時期，有一位名叫裴度的人，有一次，他找一位高僧給他看相，而高僧說你一個月之內，要餓死。但一個月之後，這個高僧又見到他，並說“你今後位至三公。”這個裴度就很不服氣地說，你一個月之前說我要餓死，但現在又說我要位至三公。這種胡言亂語，我怎麼能信？
高僧說：“我當初說你一個月之內要餓死，你聽了之後，回去必然會做好事，所以免災不死，並且還要高升。”也正是第一次見高僧之時，在那一天趕廟會，他撿到了兩條貴重的玉帶，他就一直坐在廟前等待失主到來。
當失主過來之時，原來是一位非常富有的小姐。而小姐為了感謝他，就要送他一條玉帶，裴度說：“我要是貪求玉帶，就不會在這裡等失主了。”也正是這個善舉，讓他沒有在一個月內餓死，並且在往後高升三公。
其實在佛教之中，關於改變命運的典籍記載，有很多很多。如《了凡四訓》，就是最好的一個例子。最初，清朝的袁了凡，其實也並不相信因果，不相信“命由己造”。但在南京棲霞山遇到雲谷高僧，從而聽聞到了“善惡因果報應迴圈”的規律，並且知道
“命由我造，福由我求”
的改命道理，從而潛心念佛，處處行善積德。從而改變了自己的“命運”。
所以說，當下即然知道了，自己當下命運不好，災禍多。那麼就必須努力去改變，去做好，而非消極對待。若一味消極對待，那麼當下貧苦也不會有任何改變，反而還會讓自己越來越貧苦。而這貧苦，也不是跟你一生一世，而是多生多世。因此在善根成熟之時，往往就會出現如大眾所講的
“心腸很好，但卻老是不順、甚至災禍不斷。”
凡
人本是塵間物，
心
有不甘而頓悟。
問
緣能有幾分福，
禪
來禪去皆是空。
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