有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財才有用

《大學》雲:有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財才有用。德者本也,財者末也。外本內末,爭民施奪。

老子在《道德經》也曾說:

吾有三寶,一曰慈,二曰檢,三曰不敢為天下先。

可見無論儒家還是道家,是最終追求建功立業成聖還是悟道成真,先決條件一定是德行、仁慈心。

德是慈的外化,慈是德的內在。有仁慈心自然會做符合道德的事,外感動人心,內感動天心。自然能讓天地人三者中正氣充斥內心,明心見性,凝聚成真。

有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財才有用

用現代物理量子力學來理解

:你內心是什麼能量,吸引的就是什麼能量。內心是仁慈道義,自然吸引天地正氣。

吸引力法則,是量子力學的一個觀點,能量是什麼?能量其實只是一種振動的頻率而已,每一個物質,都由能量組成,都有它獨特的振動頻率。

同時我們的每個情緒、思維、念頭,也都伴隨著這些能量的振動,萬事萬物都是能量而已。所以能量是吸引力法則動力的來源,能量無處不在。

這就好比你是一座思維的發射臺,你的思想就像發射出去的無線電波。當這些無線電波發射出去,你這個人就像磁鐵一樣,把這個宇宙中與這個思維、能量相關的東西吸引到你的生活中。

也就是說,相信什麼,付出什麼,就能得到什麼。

有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財才有用

儒道兩家很多修行人夢寐以求的先天境界,追求各種見性的修行法門,這並沒有錯。但是絕對不可以忽略我們本身的德行仁慈心。這恰恰是先決條件。

清淨心是什麼?是光,是真,是陽火,是覺悟,是道的初顯狀態,是炁的凝聚。

如果發心是自私,是自利,就算你的修行法門再高明,吸引來的會是什麼?是怨念,是陰火,是修行人最不想觸碰的東西。

把清淨心類比財富,這個財富必須有德才能得,才能守。無德沒得到啥是造化,得到的一點東西反而成了吸引來豺狼的肥肉。

德不配位,必有災殃。

有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財才有用

修行是好事,但我們一定得明白修行的發心。正如儒家出將入相是為了安定天下蒼生,把財富地位當做工具而不是目的。同樣,道家修行也是為了正己化人,自己先追求出點東西為了後來者,救更多人上岸。

《道德經》是春秋時代老子的哲學作品,被譽為萬經之王,全文五千字,是道教哲學思想的重要來源,其中的內容給我們的人生帶來了很多的啟示和警醒,以下是小編根據書資料總結的5句經典名句,有不全面之處,請多包涵。

1、故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。《道德經》第三十八章

有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財才有用

譯文:

德是什麼,就是憑良心做事,失去德之後,大家對良心不再相信,就開始講仁。

仁是什麼,就是己所不欲,勿施於人,能站在對方的立場為對方考慮,但是這樣的人也越來越少了。

然後就講義,義是什麼?就是你做的事情要合理,不合理就不行。

不合理就是不義,比如說不義之財,就是用不合理的方法賺到的錢。

最後義都丟失了,就只剩下禮了,禮是什麼

就是要禮貌,人與人之間就談禮貌了,表面上客客氣氣,背地裡又是另一種行為模式,這就表示人與人之間的忠誠已經沒有了,人的信用也出現危機了,大家彼此都開始不信任了。

2、反者道之動,弱者道之用。 《道德經》第四十章

譯文:

反”在這裡有三個意思:第一個是返回原點,迴圈往復,週而復始

第二個是相反,任何事情發展到最後,一定是物極必反,一定會發展到事物的反面,互相轉化。

第三個是相輔相成,兩個對立的事物能夠相互促成,就如車輪,前面的輪子和後面的輪子需要相互配合,同時發生,車才能往前走。這是道的規律。

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弱者道之用,則是說一個人自處柔弱,才是道最有效的運用。

比如鋼鐵很堅硬,我們怎麼都沒法把它弄彎曲,不能彎曲就沒辦法很好的運用,因此你要把它加熱,弄柔軟,這樣才能做出你想要的形狀,才能為你所用。

3、大成若缺,其用不弊。大盈若衝,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。《道德經》第四十五章

譯文:

最圓滿的東西,裡面似乎還是有欠缺的,就如月亮最圓的時候,它已經開始缺了,這樣才有變化的餘地。

在最充滿的地方,總是會有點空隙,不可能全滿,全滿就沒辦法用了,就不能變化了。

如瓶子裡的水裝得太滿,沒多久就會氣化蒸發掉了,看起來就沒有那麼滿了。

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特別直的東西,看上去是彎曲的,比如很直的一條線,如果很長很長的往過去,就沒那麼直了,因為各種物理現象,就會看起來沒那麼直。

很靈巧的人,也會看上去很笨拙,因為有些東西的手就能很靈巧的做出來,而另外一些東西,他就沒辦法做好,因為人是各有所長的,他的靈巧是在他擅長的地方。而不擅長的地方就顯得很笨拙。

真正善於辯論的人,看上去沒有太多的漂亮的話,感覺很木訥,不會說話的樣子,他們往往知道得太深入,知道凡事都沒有絕對,所以不敢亂講話,不敢亂保證,所以看上去沒那麼會說話。

4、治大國,若烹小鮮。《道德經》第六十章

譯文:這是一句大家非常熟悉的話,治理一個國家要像烹調小魚一樣。

小魚是什麼樣的呢?做過菜的朋友都知道,小魚的肉很嫩,經不起折騰,所以要很小心,不要攪動的動靜太大,否則小魚就被攪爛了。

因此這裡老子就是告訴我們,治理大國,就不要去打擾百姓,要百姓能夠休養生息。老子提倡無為而治,就是按照自然的發展規律讓百姓安居樂業。該休息的時候休息,該農忙的時候農忙。

5、是以聖人無為,故無敗,無執,故無失。《道德經六十四章》

譯文:

這裡的“無為”指的是不違反自然的規律,不違反大道的規律,聖人就永遠不會失敗。做事情能夠不隨心所欲,逞能勉強的去做,便也不會遭受到損失。

如果你不按照事情的發展規律,控制不住內心的貪慾和求勝之心,一會兒想這樣,一會兒想那樣,就很容易胡作非為,把事情做砸,遭到損失。

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