什麼是自然？什麼是無為？為什麼人們常常說順應自然？
人們常常說，順應自然，好像是因為處理某件事情無奈，就用順應自然安慰自己，其實不然。
順應自然是《老子》、《莊子》的基本理念，也是老莊養生思想學說的精神核心。
《史記·老子韓非列傳》載：“老子所貴道，虛無，因應變化於無為，故著書辭稱微妙難識。莊子散道德，放論，要亦歸之自然。”
老子提出了“自然”的理念，倡導“無為”的處世方針；莊子則繼承並發展了老子這一思想觀念，多方面、多視角闡述了“自然”的涵義。
“自然”在老莊思想中有特定的指代，它不僅僅指現實的自然界，還指一種規則或行為的“自然而然”。
老子把這一意義上的“自然”作為哲學概念使用。
在《莊子》中，“自然”不僅具有哲學意義，還是行為準則的刻畫。老莊認為“自然”是宇宙萬物所效法的物件，是宇宙萬物自身的本然天性，而非客觀、實存的自然世界。
在老莊看來，自然世界因循四時的變化，則生命萬物春生夏長、秋收冬藏，遵照著自然規律的理旨，自生自長自養；人類世界以“無為”的方式行之，則天下安治，百姓安居，生命安壽。
總之，老莊之“自然”是宇宙萬物長生養壽的根本。
順應自然是宇宙萬物生命運轉的根本，“自然”是宇宙萬物效法的物件，它由“道”而生，依“道”而存。
“道”雖是宇宙萬物的本原，但自身就是統一規律的集解，以“自然”為呈現方式。
換言之，“道”的本性就是自然。
“道”與“德”之所以成為老莊養生思想的理論基礎，不僅僅因為“道”生育了萬物，“德”長養了萬物，還因為“道”與“德”因循了“自然”的特質。
老莊認為“道”的迴圈執行與宇宙萬物的生生不息都是效法“自然”的結果。
“自然”是天地萬物效法的物件與歸宿。
天地萬物能夠化生與化育，皆是順自然而行之。
天地人物之化，其陰其陽，其度其數，其質其才，其情其欲，其功其效，好惡離合，兇吉生死，有定無定，變與不變，各有所極；而為其太常，皆自然也。
在自然世界中，天地萬物因循四時的變化，春生夏長，秋收冬藏，“自然”是萬物依循的生命法則；在物質世界中，遵循“自然”的基本旨趣是為人處世的方針。
應自然之紋理，萬物養其壽命，盡其天年，循時而變，依序而化，保其本真；順自然之章，萬物依此化生，安適生命之情，執德而立，返歸於真樸的狀態，百姓安居而自得，通於人，因乎物，安於至德之世。
這些都是老莊效法“自然”的具體寫照。
“自然”是一切規律、正規化的總稱，也是宇宙萬物和合之狀的象徵。故老子謂人、地、天、道都“法自然”。
對此，《莊子·達生》寫一位木工削木頭為鋸，做出來的器具令人震驚。其理旨正是這一觀念的體現，即人類製作器物時，應以樹木的本性去配合器物的本性。
莊子認為只有合於自然，製作出來的器物才能精妙絕倫，才能臻於“以天合天”的境域。
順應自然是萬物生長繁育的內在章程，“自然”是宇宙萬物的基本屬性。
“自然”又稱之為天性、本性、常性。
天性是人之所以為人，物之所以為物的根本依據。
尊其“天性”、保其“常性”、達其“真性”是老莊尊重生命的方式，也是“常因自然而不益生”的內在要求。
“自然”是生命之旨，順應自然是養護生命天性的基礎，順天性以養之，生命才能與“自然”通而為一。
老莊認為以“自然”的韻律演奏音樂，其聲音流變無常，不著行跡，不聞其聲，臻於幽深玄妙的境界。
這種樂章可以使人通達性命之情，體“天樂”之樂。
對於“自然”之性的體察，莊子一語中的，言“常然者”不以鉤、繩和規矩而正己。
莊子認為合於自然是完整和諧的行徑，與自然同德可以臻於“天樂”的境地，而人為的干預則會破壞這一常然的狀態。
在老莊看來，天下萬事萬物循自然而生，有其內在紋理與本然天性。
這本然天性是指，彎曲的東西不用鉤來矯正，豎直的東西不用繩墨來校對，方圓的東西不用規尺來測劃，黏合的東西不用膠漆來粘附，一切都是自然自為，等到萬物有所成、有所立時，萬物“皆謂我自然”。
“自然”還是萬物天性的養護者，是萬物生命之情暢達的基礎。如果擾亂自然執行的法則，違背事物真常的本性，那麼自然的質樸之狀就不能得以保全。
故莊子謂：“亂天之經，逆物質情，玄天弗成”
於莊子而言，依照事物的“天理”，“緣督以為經”是體認“自然”天性的重要方式，也是“自然”的養生之旨。
莊子認為遵循自然的天性，是通達生命的行為，能夠“保身”、“全生”、“養親”、“盡年”；認為眼睛迷於五色，耳朵染於五聲，內心倡行仁義，言語辯於是非，這些都不是人們內在的天然性情。順天地之法，應自然之道，無須繩墨規矩，天下萬物自然生長並各有所得。
順應自然狀態的顯現是“無為”。
“無為”一詞最早出自《詩經》，其原始意義為清淨無事。
在此基礎上。老莊將之引申為遵照事物本然的天性，不強行干涉和作為，順自然而為。
“無為”是老莊“自然”思想的整合。
在老莊看來，“無為”是利及天下的東西，但很少有人奉行它、體察它，不知它的益處。
《老子》中多有“無事”、“無知”、“無名”、“無味”、“無形”、“無慾”等闡釋“無為”觀念的名詞，《莊子》中亦然。
《莊子》以“無為”為尊，載：“虛靜恬淡寂寞無為”是天地萬物的根本、道德的極致；又言“徒處無為，而物自化”，並提出了無心之釣、無心之射、混沌之死等諸多印證“自然無為”思想的故事。
其中“混沌之死”是《莊子》“自然無為”思想觀念的代表，即南海帝與北海帝常常得到混沌的善待，為了報答它，為其鑿“七竅”，結果混沌死了。
“無為”的思想觀念在《老子》、《莊子》有其共同之處，其不同之處是老子多言“無”，莊子多言“天”。
“無”是老子“道”論的重要方面，也是老子立身處世的根本。
“天”是莊子哲學的重要組成部分，多釋為自然執行的規律，也釋為萬物本然的常性和體“道”的一種觀念。
