中國本土宗教道教，在山西經歷了兩個興盛期

在中國流行的主要宗教有五種，除了世界三大宗教，基督教，伊斯蘭教，佛教之外，還有儒教和道教。但是儒教是否能被定義為“宗教”，仍有爭議。

道教作為中國本土宗教，是唯一根植於本國，發源於古代文化的民族宗教，具有鮮明的民族特色。

道教發展史可大致分為發端起源、 發展成熟、繁榮興盛、分化合流四個主要階段，而山西作為道教活動傳播最早的地區之一，在道教發展史上佔有著不可或缺的重要位置。

發端起源

漢代

春秋時期，山西介休綿山已經有了道教活動。

山西大同的北嶽恆山，是天下道教主流全真派聖地，在兩千多年前的西漢初年，雁北恆山一帶就出現了知仙方和煉仙丹的方士“神仙”。恆山道教始於西漢，北魏開始興盛，成為了道教全真派聖地。

到了東漢末年，道教在山西基本形成，出現了大量道教組織，主要分為太平道和五斗米道兩大派別，均在東漢末農民起義中形成發展，所以早期道教只是在下層民眾中流行。

五斗米道又叫天師道，是由張道陵創立，因教徒尊張道陵為天師，所以又稱“天師道”。

太平道由奉事黃老道的張角創立，同時張角還是東漢末年農民起義軍“黃巾軍”的領袖。

黃巾起義被鎮壓後，太平道便銷聲匿跡了。

到了南北朝時期，天師道發展的道教開始傳播到了上層社會。

發展成熟

魏晉南北朝

魏晉南北朝時期，山西道教逐漸發展成熟，成為了北方道教中心。

北魏太武帝時期，出現了封建史上第一位被皇帝承認的天師——寇謙之，對北朝道教進行改造，成為了北魏國教，為皇權服務的官方宗教。

山西作為北魏中心地區，也是北天師道的策源地和活動中心，推動了道教文化在山西的傳播。

魏晉南北朝時期，宮觀林立，山西的道教文化發展進入了第一個歷史高峰時期。

繁榮興盛

隋唐

隋朝是道教發展的轉折時期。

唐朝統治者欲借用老子李聃鞏固統治地位，尊老子為祖先，奉道教為國教。唐玄宗時期，對道教的改革基本完成，社會上的崇道之風也發展到極致。

於是，山西道教又進入了一個歷史興盛時期。

唐朝在山西各地建造的宮觀廟宇很多，如唐高宗李治在晉陽太祖舊邸建昊天觀，以及洪洞孫真人廟、恆山莊泉觀、靈丘白音觀、應縣沖虛觀、翼城慶雷觀、洪洞水神廟等。

除上述宮觀廟宇，山西呂梁北武當山也在唐宋時期有道教活動，北武當山更是北方道教聖地之一。

分化合流

元

公元12世紀北宋末年，處於宋元交界時期，這時候的中國處於大混亂時代，道教也產生了分化。

北宋徽宗時期，山西各地相繼修建了大同太寧觀、洪洞玉虛觀、清靈觀等大批宮觀。

直到元朝統一全國，道教發展以全真道最盛，宮觀遍地，晉南是全真道的中心教區。

山西太原龍山石窟，主窟於元代太宗年間開鑿，是中國現存規模最大的元代道教石窟群。宋德方，丘處機的十八侍行弟子之一，在太原龍山主持雕鑿了龍山石窟。

山西芮城永樂宮，又名大純陽萬壽宮，丘處機弟子潘德衝主持芮城永樂宮，以建築、壁畫聞名。永樂宮於元代定宗貴由二年（公元1247年）動工興建，元代至正十八年（公元1358年）竣工，施工期達110多年。

明清

明朝開始，道教逐漸走向民間，變得世俗化和民間化，在全國各地建設了成千上萬座城隍廟和土地廟。

明清時期，關帝廟和呂祖祠也遍佈山西城鄉各地。

清朝統一全國後，尊佛抑道，道教各派發展均有所停滯，日趨衰落。到了現代，山西道教發展才逐漸恢復。

關於山西的道教文化，有龍山石窟，北嶽恆山、介休綿山、呂梁北武當，芮城永樂宮等著名道教名址，還有更多道教遺存值得發現保護。