修行的功夫，一個是轉煩惱、一個是破執著，從這方面來了解與契悟

既然世界上的一切是無常，沒有什麼好執著、可留戀的。這樣看來，人不是很消極、很悲觀？所以，進一步要“觀靈覺，即菩提”。“覺”是覺性，當下這一念靈知靈覺，就是每個人的菩提妙明真心。天地壞了、世界空了，靈知靈覺仍然不滅。所以，契悟了菩提，生命就是永恆的。師父說法、諸位聽法的這念心，就是靈知靈覺。如果沒有覺性，怎麼能聽？有很多人不瞭解當中的道理，以為眾生是空性、動物是空性、植物是空性、佛性也是空性，所以吃葷和吃素並沒有兩樣。

其實，無情的空性是法性空；而有情的空性是佛性空，不僅是真空，真空中還能生妙有，這才是我們的真生命。如果沒有辦法釐清佛性空與法性空的差別，想要契悟無上道，是絕對不可能的。眾生有覺性，凡夫有覺性，聲聞、緣覺、菩薩有覺性，乃至於佛也有覺性。雖然十法界的眾生都有覺性，但覺性彰顯的程度各各有別。眾生在迷，屬於不覺，起惡念、造惡業，將來難免“地獄”、“畜生”的果報。大眾知道要修行，屬於始覺，繼續用功，時時覺察、覺照自己的心念與行為，功夫相應了，斷盡見惑、思惑，便能證得四果羅漢的果位，就屬於正覺的聖者。

此時，不可得少為足，要回小向大，帶果行因，不但自覺又能覺他，這就是菩薩行。菩薩的覺從初地、二地、三地……無明分分破、法身份分證，稱為分證覺；一直到十地滿心，就稱為等覺。更進一步覺行圓滿，就稱之為妙覺，即是無上正等正覺。眾生是不覺；聲聞雖能自覺，但未能覺他；菩薩既能自覺又能覺他，但自覺覺他尚未圓滿；佛是自覺覺他悉皆圓滿，故稱為無上正等正覺。雖然覺的程度不同，但指的都是師父說法、諸位聽法的這念覺心。

所以，“觀靈覺，即菩提”，只要時時刻刻覺察、覺照、反省檢討，有了過失，知道慚愧、懺悔、改過，這就是靈知靈覺，就是本具的菩提真心，當下即是，不假外求。相反地，如果犯了過失，還迷迷糊糊地，不知道慚愧、懺悔、改過，就是麻木不仁、就是不覺的眾生境界。佛法中最重要的就是菩提心，“修行不發菩提心，譬如耕田不下種”，當下這一念清淨心，不想過去、現在、未來，了了分明、處處作主，這就是菩提心。明白了真正的佛法，這一生才不會虛度。

然而，有些人仍心存懷疑：“如果當下這念心就是，為什麼自己沒有菩提智慧，不能知道過去、未來的事情，不能顯“神通”？”要知道，諸位都是剛剛開始覺悟要修行的人，就好像剛出生的嬰兒，四肢五官雖然都具足，但還是得等待因緣和時間才能逐漸成長。

知道靈知靈覺是本具的，繼續不斷地在日常生活中返照、檢討、反省，時時保持覺性的存在，不但要站得住，還要站得長。假使能夠在這念覺性上用功，這一生絕對可以契悟菩提，所以說“得道疾矣”，一切都是現成的，當下即是，動念乖真，這實在是悟道最迅速的方法了。

“觀天地，念非常；觀世界，念非常。”無常觀是前方便，起觀之後，要把能思能想的這念心收回來，安住在靈明寂照上，這就是無上大菩提。契悟了，就是無上道。修道，是把貪、瞋、痴、慢、疑、邪見等習氣一一修除；悟道，則在當下，師父說法、諸位聽法的這念心當下就是。即使這個世界壞了，這念心始終是不會壞的，因為有成必有壞、有生必有滅、有得必有失，這念心始終沒有開始也沒有終結，是無始無終、是無量無邊的。

所以，安住這念心才是最重要的。“如是知識，得道疾矣”，能夠從這方面來了解與契悟，一定很快就能得道證果！凡夫主要有兩種執著：執著身體為實有、執著身體是我的，這就是佛法所說的執我、執我所。修行先要破我執、破法執，到最後連破除的這念心都要放下，銷歸自性。若是破除的這念心放不下，還是有能、有所，有能觀、有所觀，仍處於相對的境界中，就不能契入究竟實相。

只有打破能所之間的對立，才能達到能所一如的境界。雖是能所一如，也不妨礙有能有所；能所一如是體，有能有所是用，用不離體、體不礙用，彼此互融無礙，這才是佛法的真義。眾生執著身體為實有，有了身體，必然會有生老病死；要脫離老病死苦，首先就得破除對於身體的執著。我執、身見怎麼破除？這種執著是觀念的問題。因此，要破執著，就要從觀念上來破、來轉。

譬如一個人過去常做壞事，現在覺悟了，知道惡有“惡報”，將來會墮落三塗，所以下定決心從現在開始修善斷惡，把過去惡念的心轉成善念的心。改變了原有的觀念，連帶地也能把行為修正過來。修行的功夫，一個是轉煩惱、一個是破執著，轉也好、破也好，都是用功、都是修行，只是在層次上有所差別。