老人買了一雙新鞋，丟了一隻，她乾脆把另一隻也丟了，為什麼？

記得以前唸書時讀到過一則故事，說是一位老人買了一雙新鞋，不小心在路上丟了一隻，後來她乾脆把另一隻也丟掉，別人問她何以這樣做時，她說這樣可以讓撿到鞋的人可得一雙，豈不美哉。

生活中胸襟能豁達到老人這個境地的人已是很少了，但歷史上有比這寓意更深的另一個類似故事，它收錄在《呂氏春秋貴公》中，原文是這樣的：

荊人有遺弓者，而不肯索曰：“荊人遺之，荊人得之，又何索焉？”孔子聞之曰：“去其‘荊’而可矣。”老聃聞之曰：“去其‘人’而可矣。”

用今天的話說，就是—

楚國有人丟了一張弓，卻不肯返回去尋找，別人問他何以這樣，他說：“楚國人丟了東西，肯定也是被楚國人撿到，何必去找？”孔子聽了這故事，說道：“去掉‘楚國’這兩個字更好。”老子聽了這故事，說道：“倘若再把‘人’字也去掉，那就更好了！”

丟弓的人儘管也心胸豁達，但他始終有個家國，種族的東西橫梗於胸中，生命自然宏大不起來。丟鞋的老人都比他高一層，畢竟老人但願的是隻要是個人撿到了就好，無論是誰。這個就完全超越了小我，小家，進入到孟子的“四海之內皆兄弟”的廓大關懷中去了，孔子整理的《禮記》裡面描述的大道之行的盛世也是這般，—天下大同，人人無別。

但要說到最高境界，當然還是老子莫屬。孔子的心中沒有家國 ，種族之別，憐憫天下人，天下人皆被他等而視之。而老子則是連“人”這個概念都一併拋棄了，完完全全的萬物齊一，物我兩忘，沒了就沒了唄，得了就得了唄，有人撿到也好，沒人撿到也罷，無所謂得，無所謂失，得失都是概念，只有你以為的得失，沒有所謂的得失。

老子的修為已達到了天地境界，有天地一般的心，何謂天地境界？天地一般的心又是怎樣的一顆心？還是借用《呂氏春秋貴公》裡面的話來回答—“天下，非一人之天下，天下之天下也。陰陽之和，不長一類；甘露時雨，不私一物。”“天地大矣，生而弗子，成而 弗有，萬物皆被其澤，得其利，而莫知其所由始。”