讀了莊子所寫堯讓天下的故事，就不會誤解道家文化的精神

莊子在逍遙遊中，講述了至人無己、神人無功、聖人無名的道理，又寫了堯讓天下於許由的寓言故事：

堯讓天下於許由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎？時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我猶屍之，吾自視缺然，請致天下。”

這個故事，也曾被很多的自媒體作者反覆的寫過，寫作的角度各種各樣，甚至還有用娛樂的角度再加上自己的猜測來寫的。

我們應該儘量從莊子所寫的文字中，來看懂莊子寫這個故事的本意。那麼，莊子寫這個故事的用意是什麼呢？跟逍遙遊又有什麼聯絡呢？

莊子既然把這個故事放在至人、神人、聖人的後面，故事中又提到了中國上古的聖人堯，連堯都想讓位於許由，從這些情況來看，莊子是把許由列入至人、神人、聖人一類的人物。

我們必須撇開所有的娛樂成份，撇開所有的臆想猜測，來看一下堯對許由說的這段話，堯把許由比作日月，把自己比作火把；又把許由比作及時雨，而把自己比作挑水澆灌，還說“吾自視缺然”。可見，堯是真的為了天下著想，才把天下讓位給許由的，並不是娛樂版中所猜測的堯懷有別的目的。

許由曰：“子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”

許由的態度也是很明確的，以三點理由，拒絕了堯的請求：

一，堯已經把天下治理好了，就算再讓給許由來治理，從堯和許由的德行能力來看，誰來治理都是一模一樣的成效，讓位於許由顯然就是多此一舉。

二，如果許由接受了天下，對於堯來說多了一個讓賢的美名，對於許由來說多了一個治好了天下的美名，總的來說無非只有一個名聲而已，而名聲對於堯和許由來說，是根本無所謂的。

三，對於許由自身來說，並不需要天下的財富，更不需要蒐羅天下的奇珍異寶和美女，許由的生活所需非常有限，完全能夠自己解決。

有的娛樂版作者，把堯讓天下寫成了堯在耍花招，堯因為害怕許由的名聲超過了自己，會奪了自己的王位，從而演了一場假裝讓位的戲，讓許由親口承諾不受王位。這樣的娛樂版本自然不在我們的討論範圍之內。有人只是從這個故事中，看到了許由的清高和淡泊名利，有人看到了許由連天下都不要，所以才顯得無己、無功、無名。

那麼，我們又該如何理解呢？又該如何把這個故事跟逍遙遊聯絡起來呢？

在司馬遷的《史記伯夷列傳》中，也有同樣的記載：“堯讓天下於許由，許由不受，恥之逃隱。”還記載了太史公曰：“餘登箕山，其上蓋有許由冢雲。”司馬遷記載的是太史公登箕山，而沒有直接自稱餘登箕山，所以這個太史公應該是老太史公，司馬遷的父親司馬談，說明司馬談還在箕山上見到過許由的墓。根據司馬遷的記載，堯讓天下於許由的事件是真實的。

從許由不接受讓位的三點理由來看，的確都是成立的，從事後舜禹的歷史來看，許由不接受天下的做法也是正確的。

那麼，如果堯沒有把天下治理好，是堯自己感覺到已經沒有能力來治理天下了，從而想讓位給許由，許由會不會接受呢？答案顯然是肯定的，許由也許會像舜一樣，先勤勤懇懇幹上一段時間，然後再接受堯的讓位。

有些人把許由看作是清高而故意不要名利地位，於是就學習許由的清高，也對服裝、車子、房子等都無所謂，對做事情也是由著自己的興致來，興致來了做一下，興致沒了就不做，從表面上看也是無慾無求很高尚，但其實那就是懶惰。

也有人把至人無己、神人無功、聖人無名，理解為至人故意不要自己的東西，神人有了立功的機會都放棄，聖人刻意弄壞自己的名聲，這樣的理解肯定是不對的。原因很簡單，只要認真做事情的，總會如影隨形的帶來功業名聲，除非什麼都不做，如果什麼都不做，那還要擴大心量提高修養幹什麼？莊子也還要應帝王呢。

莊子的意思，就是指至人、神人、聖人已經超越了功業名聲，如同故事中的堯和許由一樣，只要能把天下治好就行，至於是不是自己治理好的，已經無所謂了。若不是自己治理好的，就像許由一樣，樂得無己、無功、無名；若是自己治理好的，就像堯一樣，並沒有把功業名利當回事，在堯的心裡，只有如何把天下治理好，讓百姓安居樂業，而不會考慮治好了天下，會給自己帶來多少名利地位？

堯和許由都知道，這些名利地位，都是做好事情之後的附帶之物，堯和許由所追求的是把事情做好，是讓天下安居樂業，而這些附帶之物，是不會對堯和許由這樣的人物產生絲毫影響的。

對於堯和許由來說，正兒八經的事情必須要去做好，至於附帶產生的名利地位，有與沒有都一個樣，都無所謂，都不是考慮範圍內的事，這才是不為功業名聲所困，這才是超越了名利地位，這才是順著道的生生不息。

總的來說，他們只是為了順著生生不息的道，才決定該做還是不該做，絕不是為了屬於附帶之物的名利地位，才決定該做還是不該做，能達到這樣的境界，才是真正的至人無己、神人無功、聖人無名。

這就是莊子用堯和許由的寓言故事，來說明道家文化的深刻道理。另外，很多人讀莊子的這個故事，只注意到了許由，卻沒有注意到堯，這樣看問題可就不全面了。

那要如何才能達到這樣的修養呢？話題則又回到了逍遙遊，還得要從擴大心量開始，拋開自我的情緒私慾，拋開自我的榮辱得失，實實在在的提高境界、智慧、功夫。

也有人透過這個寓言故事，認為道家文化沒有用，道家文化就是一種沒用的文化，你看許由這麼好的道德才華，結果把天下讓給他還不要，那還要擴大什麼心量，修養什麼智慧功夫，反正學了也派不上用場。

這也正是很多人，讀了莊子逍遙遊的這個故事，卻很容易忽略的一句話：“予無所用天下為！”翻譯成白話文就是：“我對於天下是沒什麼用的。”

對於上面這個問題，我們也要透過這個寓言故事，來看看道家文化對有用與沒用的精深闡述，這是道家文化的一個非常關鍵的理論——無用之用。

道家文化到底有沒有用？道家人物的無己、無功、無名，到底對人類社會有沒有用？如果都像許由一樣，擁有很好的道德才華，卻不能為人類社會作點貢獻，那又有什麼意義？

這個道理，就像是每戶人家都有一定的存款一樣，把多餘的錢存在銀行裡，當你不需要用錢的時候，再多的存款都跟沒有一樣，這就是無用。但等到要用錢的時候，就可以拿出來用了，這就是有用。道家文化也是如此，對於一個人的境界、智慧、功夫，不用的時候似乎毫無用處，但真正用出來的時候，就能產生很大的作用。而且，人的修養也跟錢一樣，只怕太少不怕嫌多。

這就是歷史上的道家人物，在太平盛世的時候，躲在深山老林裡擴大心量提高修養，一旦社會動盪的時候，他們就會出山輔助君王平定天下。

對於我們普通人也一樣，不怕有了錢沒地方用，只怕要用錢的時候沒有錢。若有很多的錢存在銀行裡，晚上睡覺都踏實，若手上沒有多餘的錢，打個盹都會被忙醒。

學道也是如此，只要擴大了心量，有了一定的境界，即使處在沒用的時候，即使遭遇了艱難困苦，也是整天都在道的光明之中，心靈始終像道一樣的空靈，在這種境界下，道的生生不息就會給自己很深很深的內心深處，無中生有的產生一股寧靜和歡喜。

所以，至人無己、神人無功、聖人無名，都是以逍遙遊的心量、境界、智慧、功夫作為基礎的。

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