透過“卦主”來理解《周易》哲理

小畜卦、履卦

小畜以六四為成卦之主，而九五則主卦之主也。蓋六四以一陰畜陽，故《彖傳》曰“柔得位而上下應之”。九五與之合志，以成其畜，故《彖傳》曰“剛中而志行”。

小畜卦以六四爻為“成卦之主”，以九五爻為“主卦之主”。所謂成卦之主，最簡單的理解，是指此卦區別於其他某卦的關鍵特徵所在。從這個理解來看，小畜卦十分接近乾卦，只以六四一爻區別。另一種理解，是認為六十四卦中絕大多數的卦都是從十二訊息卦（十二闢卦）演變而來的；而某個“訊息卦”演變為某個“非訊息卦”的方式，是卦中的兩爻進行一次換位，那麼這兩爻即是成卦之主。從這個理解來看，小畜卦是十二訊息卦中的天風姤（）的初六、九四兩爻換位而來。

那麼問題來了，十二訊息卦中還有另一個五陽一陰的卦，夬（）卦，為什麼小畜卦不是從夬卦變來的（夬之上六與九四換位）？這是依據《小畜·彖傳》“柔得位而上下應之”。《彖傳》的“得位”暗示，在訊息卦產生“換位”之前，這唯一的陰柔應該是“不得位”的狀態，那就只能是姤卦了——姤之初六是陰爻居陽位，是“不得位”；而夬之上六是陰爻居陰位，是“得位”。

這一次換位，就產生了小畜卦，也就形成了此卦所代表的一類哲理範型——以小畜大，或言以陰畜陽、以柔制剛。這個“小畜”的“畜”字，主要含義是“止之”，次要含義是“使之聚”，即因止而積聚。畜字前面加一個“小”字，是代表陰（陽為大，陰為小，為《周易》通例）；同時，也代表這種“止、聚”的力量小、限度小，只能在有限時間，畜止有限度的陽氣。朱熹《周易本義》說：“以陰畜陽，能系而不能固，亦為所畜者小之象。”

每一卦的卦名，是其卦意的最為概要的表達形式；

，

其中意蘊，必須在卦體構造（上下卦關係）以及在諸爻組成兩個層面上同時得到體現

拿小畜卦來說，在卦體構造層面，上巽（陰卦）下乾（陽卦），體現了陰卦中代表柔順的巽卦，阻滯了陽卦中最剛健的乾卦的運動（天氣上升，乾卦的運動方向是迴歸上位，但卻被壓制在下方）。如《周易折中》引邱富國註釋雲：“乾本在上之物，今在巽下，則為柔所畜，故曰小畜。”

而在諸爻組成層面，六四一個陰爻，佔據上位，扼守咽喉，將其下三個陽爻納入自己的管控。那麼你可能會說，若唯一陰爻佔據的是五爻位、上爻位，不是同樣可以擁有這個意義嗎，為什麼一定是四爻位？首先，若唯一陰爻居上爻位，那是五陽已全盤得勢的卦時，上六隻代表殘存的最後一縷陰氣，根本沒有“畜止”五陽的功能了。若陰爻居於五爻君位，首先是不得位，不得位則相當於“名不正、言不順”，五陽豈能服從？而且，若四爻也被陽爻佔據，意味著群陽的勢力已經侵入上卦（代表管理層），已經失去了“以小畜大、以陰畜陽、以柔畜剛”的意義。所以，這個唯一陰爻居於五爻位的卦，已不能代表小畜卦的卦時，而代表另一種哲理範型——火天大有卦。

而且，須知在巽卦（）這個三畫卦中，是以在下的陰爻為主爻（三畫八經卦中，除乾、坤為純陽、純陰外，均以卦中的少數為主，即所謂“陰卦多陽，陽卦多陰”），這樣上面兩個陽爻就可以理解為這個陰爻的助力、幫手，共同來畜止下卦三陽。這也就是原文把九五也列入卦主的原因——“九五與之合志，以成其畜”。

《彖傳》說：“健而巽，剛中而志行，乃亨。”這是說小畜卦九二、九五兩爻均為陽爻得中，但主要是說九五。“志行”的“志”是指什麼？就是此卦的全域性意圖所在，畜止陽氣；九五剛健居中，才能使得這個全域性意圖達成（乃亨）。所以，六四與九五是緊密抱團的，這從二者的爻辭可以看出端倪——六四，有孚，血去惕出，無咎；九五，有孚攣如，富以其鄰。

首先，二者的爻辭都帶有“有孚”二字，這是互信的意思。六四爻辭中的“血去惕出”是說：六四本來是有憂慮的，以其過柔，難以管控下卦三陽而受傷害；但因為上承九五，與領導互信堅固，得到了支援而免去困擾。項安世註釋說：“以陰畜陽，以小包大，能無憂乎？獨恃與五有孚，故能離其血惕，去而出之，以免於咎。臣之畜君，必信而後濟，非與上合志，不可為也。”從項注來看，不但對下卦三陽，六四對九五的互信，也屬於其“畜陽”作用。

九五爻辭中的“攣如”，就是“抱團”的意思。《周易本義》說：“巽體三爻，同力畜乾，鄰之象也。而九五居中處尊，勢能有為以兼乎上下，故為有孚攣固，用富厚之力而以其鄰之象……以，言能左右之也。”所以，九五被《周易折中》編者選為小畜卦的主卦之主，是合理的。

這是《周易》各卦命名的通例。

履卦以六三爻為成卦之主，九五爻為主卦之主。小畜卦在卦體層面，是上柔（巽）下剛（乾），以柔止剛；在爻位層面，是六四一陰畜止下卦三陽，並與上卦二陽抱團。而履卦則幾乎相反了，在卦體層面，是上剛（乾）下柔（兌）；在爻位層面，是六三一陰被初九、九二兩陽爻向前拱，被迫躡於（履，有“躡隨其足跡”的意思）上卦健虎（上卦為虎，上九為虎頭、九四為虎尾）之後，落得不中不正之位、多危多懼之地，故其卦辭有“履虎尾”一語。

藉助這種卦象上的特徵，履卦所要表達的含義卻是“弱者的求存之道”——也就是儒家所說的“禮”。履卦的卦爻辭設計與小畜不同，在卦體、爻位兩個層面，是分別以“禮”的正面、反面教材來演繹的。

從上下卦體構造的層面，是正面詮釋“禮”——體現了柔弱者以和悅的態度（兌為悅）隨從在剛強者（乾）之後，整體呈現了和諧，代表“禮”的表達與功效，即上下秩序的井然。而從六爻組成的層面，則是反面詮釋“禮”——體現的是“失禮”的危害，那就是以六三之不中不正，又越居二陽之上，導致被後狼所迫、被前虎所傷。正是因為這種正反兩面的不同，所以卦辭說“履虎尾，不咥人”（踩到老虎尾巴，但老虎不咬人）；而六三爻的爻辭則說“履虎尾，咥人”。

《履·彖傳》說：“說（悅）而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。”《周易折中》據此將九五列為主卦之主。為什麼要增加這個卦主呢？這是為了與六三對比，凸顯兩個極端的存在，都需要慎之於禮。

我們前面說了，六三因其質柔而又不中不正，而成了“禮”的反面教材，是“弱勢而不能執禮者”，必然面臨生存危機。反之，九五則是全卦中唯一的“又中又正”的爻，這應該是“禮”的典範吧？並不是。這是因為：禮乃“柔之道”，又是“常履之道”，而九五並不是柔弱者，又處於上位、君位，他反而容易因為其優越地位而在行動上有“逾禮”的不良示範。夬是果決、獨斷之意，“夬履”即果斷執行。在履卦的卦時語境下，這種果斷並不可取，君主的果決專斷對臣下是一種“失禮”的示範。故九五的爻辭是一句告誡：“夬履，貞厲”。

另一方面，因九五具有中正這一美好品質，這個告誡在大多數情況是足夠有用的，足以使其自省而彌補隨時產生的瑕疵（履帝位而不疚）。這種上位強者對於“禮”的自省自覺是最佳示範，因此被稱為“光明也”（九五變，上卦乾變為離，離為光明，此其象數上的理據）。如《周易折中》說：“履道貴柔，九五以剛居剛，是決於履也。然其有中正之德，故能常存危厲之心；則雖決於履，而動可無過舉也。”

透過“卦主”來理解《周易》哲理｜5、小畜履篇

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