佛度“有緣人”，究竟什麼是“緣”，為何無緣不得度？

曾經聽聞南師講經，其中有一句非常發人深省的話，“藥醫不死病，佛渡有緣人”。釋迦示現古印度，講法四十九年，度盡有緣眾生，隨即入滅。後世弟子透過數次結集，佛家的經典越來越龐雜，但佛陀最初的說教卻被漸漸隱沒，乃至被髮展成玄之又玄的存在，“緣”就是其中之一。究竟哪種人算是佛門的有緣人呢？

一、究竟什麼是緣？

其實非常簡單，學佛無非聞、思、修。與佛有緣的人，就是聞思修佛法機緣成熟之人。何謂機緣成熟呢？在佛家看來，世間一切皆因緣和合而成，萬事萬物不過是內因遇到外緣，得以展現。譬如樹上的瓜果成熟是內因，受到的引力是外緣，機緣成熟，則瓜熟蒂落，這些都是客觀現象，並不玄乎。

二、為何無緣不得度？

同樣的道理，眾生若想得度，內因在於自己對佛法的信受，不信者難以得渡。《中阿含 水喻經》中有這樣的比喻，眾生溺在水中，岸上有人伸手相助，結果自己反而不相信他，既不相信他在救我們，又不相信他能救我們。任憑岸上的人苦口婆心地告誡自己，但是我們卻對本身的處境無動於衷。試想此時此境，別人怎樣幫得到你？

信是學佛的第一步，大乘菩薩道的修證，首先要經過十信位的修持，需要經歷無量劫的時間，信心才不會退轉。學佛過程中的聞思修，同樣需要機緣成熟，譬如佛說生在邊地的眾生，不能聽聞佛法，因此難以得度。即使能夠生在娑婆世界，倘若六根不全，盲聾喑啞之人，同樣難以得度。

也許有人會說，佛不是講眾生平等嗎，為什麼會有無緣和有緣的分別？《金剛經》中有言“一切賢聖，皆以無為法而有差別。”差別從何而來呢？從淺層意義來講，就是《地藏經》中所說的“眾生各有宿世因緣”。如果往深處探究，就是佛教的根本立足點，即佛不是什麼萬能的主宰者和創造者，絕不能變戲法般地把我們變得同他一樣。

釋迦牟尼是兩千五百多年前的迦毗羅衛國王子，他找到了一條解脫煩惱的道路，然後教給我們他的理論和方法。儘管他有三身四智五眼六通，卻不能決定我們如何來，如何去。換句話說，佛是覺悟的人，而非創造世界的神。

試想如果他能創造一切，而他又是如此的慈悲，為何不把我們直接變成佛？歷史上他示現古印度，周遊說法，還要遭受非議和排擠，這不是在自討苦吃嗎？而且世間的人有善有惡，他為何要讓惡人去傷害善良的人呢？所以說，無緣不得度的根本，在於佛是人，而非神。唐代高僧元圭禪師，則進一步總結了佛有三不能：一不能即滅定業；二不能化導無緣；三不能盡眾生界。

佛說諸行無常，機緣顯然也並不是一成不變的，假如有天求佛之心退轉，成熟的機緣也會喪失；即使機緣暫不成熟，也只是在當下不成熟，無緣並非絕緣。總而言之，一切皆是緣，無緣不得度。

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