《道德經》：曲則全，枉則直；窪則盈，敝則新；少則得，多則惑
《道德經》解讀到這裡，和前面的風格不一樣了，前面是講“道”之體，現在要講如何用。只說體，不說如何使用，讓人總有一種如墜雲端，雲裡霧裡的不真實感。但是隻講用而不講體，又如沒有源頭的河流。“道”與“用”並舉，才不偏頗。
曲則全，枉則直；窪則盈，敝則新；少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉？誠全而歸之。
譯文：委曲反能保全，繞彎反能直達，低窪反能盈滿，陳舊反能生新，少取反能多得，貪多反而迷惑。
因此，有道的人總是讓對立的雙方抱合為一，作為天下事物的準則。
不自我表現，反而能夠顯露；不自以為是，反而是非彰顯；不自我吹噓，反而能見功勞；不妄自尊大，反而為人之長。
正是因為不與人相爭，所以天下沒有人能與他爭。古人講的“曲則全”的說法，怎麼會是空話呢？它是實實在在可以做到的啊。
老子的啟示：曲成萬物
曲成萬物是大道，懂得這個道理，才能圓滿。從過往的經驗來看，老子每一章的第一句往往是核心，老子的道理不僅是曲線的，叫“曲則全”，而且敘述的方法也是曲面迴圈的。
天體的執行方式是曲面圓弧狀態的，這是宇宙規律，一個圓才能稱為圓滿，線的兩端相接就是一個完整的迴圈。
天行健人法天地，做人處事，利人利己也要複合“曲則全”的道理，當我們在生活裡遇到問題，如果善於應用“曲線”的藝術，往往問題都會迎刃而解。
古人說：“做人要外圓內方”，圓並不是圓滑，圓的前提是內心有直的原則和目標，行事手段具備曲的藝術性。
比如教孩子的時候，要以鼓勵為主，哪怕是孩子做的一般，也要多鼓勵、引導他，讓他更有學習的信心，增添更多的學習興趣。
如果孩子每做一件事，都用很苛責的眼光去批判，慢慢的孩子學習的興趣和耐心就逐漸消失了。
雖然目的都是為了孩子好，但很顯然曲線柔和的教育方式，比直來直往苛責的態度要好得多。
“枉則直”，直是目的，枉是過程，河流都是彎彎曲曲的，遇到石頭或者過不去的障礙，水流就會改道，但是目標不會改變。
就像我們開車去北京，高速路也是曲的，從家到北京不會是一條筆直的路。“枉則直”說明了兩個問題，首先做人做事要有目標，給自己一個清晰定位，其次在到達目標的過程裡必然不會是一帆風順。所以要學會用“枉”的方式，去克服困難，到達目標。
水因善下，而成百穀之王，哪裡有坑窪的地方，水就先在低處充盈。這句話最直觀的理解就是做人要謙虛，謙虛才能讓人進步，因為只有自己
謙虛，才能像一快窪地裝更多的水，人裝的不是水是更多的正能量。
如果驕傲自滿，好的、有益的知識就再也裝不進去了。從另外一個角度去理解，
“窪則盈”還可以學習水，人有很多缺點，要集中能量把自己的缺點改掉，補充短板，才能進步。
學習大自然，觀察規律，能從各個角度去觀察，可以學習水，也可以學習窪地，誰有優點就學習誰，這本也是“窪則盈”的思維。
蔽後有新，萬物都是由生到滅，又從滅到新不斷迴圈的過程，這就是生生不息的宇宙規律，如果任何事物只有生沒有滅，那就永遠都沒有新，生生不息的前提是更替，生與滅的不斷迴圈造就了勃勃生機。
如開篇所說，老子善於用不同的角度去闡述一個道理，“枉則直”，“窪則盈”，“蔽則新”，其實本質上都是為“曲則全”做不同角度深度的立體註解。
老子的啟示：抱一為天下式
少得，多惑，這是最樸素的真理，心裡雜念少，才能專注於能做的事物，眼裡五光十色，心裡一團亂麻。
俗話說：“貪多嚼不爛”，一本書還沒看明白，就匆匆拿起另一本書，“生而有涯學而無涯”，莊子早早的就把這個道理說清楚了。
所有的經典，無論是《道德經》《莊子》還是《易經》《論語》只要能研究透一本，就能受益一生，前提是理解透徹。如果只是馬上看花，終將無所得。
平時生活裡也會有這樣的問題，吃飯的時候想著玩，想著別的事，做事的時候又會有和所做的事無關，忙忙亂亂的雜念，總是在顧彼失此，與心的兩端徘徊。
該做什麼的時候儘量專注於這件事的本身，做完一件事再考慮別的事，心不亂即為靜，心靜才生智。
老子說：“聖人抱一成天下式”，“一”在這裡是唯一，在老子心裡唯一值得專注的就是“道”了，這話和前面的“惟道是從”表達上沒有太大區別，名可名，非常名，老子又換了一種表達方式。
念念不忘，才有迴響，心裡時時刻刻惦記著“道”，得道只是時間問題。
放在生活裡，可以理解為有一個堅定的目標，人要為目標奮鬥，才會充實，一切努力圍繞著目標進行。
目標就是方向，每個人心裡的方向都不一樣，因為每個人生存環境，需求都不一樣。
無論目標大小遠近，都應該樹立自己的目標，這樣就可以歸攏散亂的能量，讓全身力氣，精力，智慧朝著一個方向努力，這是人體內部的團結就是力量，這是少得，多惑的另外一個角度的解釋，少到只剩下一個目標，往往能成就自己。
老子的啟發：高手的四不原則
不自見故明，自見是自己的主觀意見，一個人主觀思想超過了客觀現實，就會固執己見，便脫離了實際情況。
所以固執自己的主觀偏見，就會形成認知與思維的障礙。這個在上面曲則全，滿則盈裡也解釋了相同的道理，驕傲自滿與固執己見是一對鄰居。
放下主觀的偏見，才能看到事情真正的真相。放下，故明。
不自是，故彰。
自是，自己認為自己的觀點一定是對的，自以為是，前面自見是固執的執著自己的主觀思維，自是與前者的細微區別在於認為自己一定是對的，絕對沒錯。這是比“自見”更主觀的“自見”，人不要“自是”，才能通達彰顯出本來智慧。
“自伐”是自我表揚的意思，當一個人做出成績的時候，難免會想著自我表揚炫耀一番，讓別人能看到自己成功的一面，就如項羽說的“衣錦還鄉”，富貴不回鄉炫耀一番，那就是穿了好衣服在夜裡行走，別人都看不到。
這種行為恰恰是內心的一種淺薄，
一個內心強大的人，不需要依靠外界讚美做為人生動力，於無聲處起驚雷。功勞和財富這種事，自己就是不炫耀，群眾的眼睛也是雪亮的。
“自矜”中“矜”是自尊，莊重的意思，過於自尊就會生出傲慢，而本身“自矜”就有好面子的意思在裡面，把面子看的比天大就是“自矜”在心裡作怪。
凡事要適可而止，人要自尊自愛，但是不要過於好面子，“面子”這個東西很多時候會成為做人的束縛和負擔，在不違反道德和人生大原則的前提下，就把“面子”這種東西放下吧，往往身段越柔心越堅。
老子把人生具體的操作說的很通透，這四不，完全可以做人生準則，
經常以這四句話來對應自己的行為，是否犯了四不的毛病，及時加以改正。人生修行不是胡修亂練，而是有方向有體系的修正。
在開篇的時候就討論過老子寫文章的習慣，第一句往往都是“靈魂”之筆，“曲則全”，到了文章結尾又接到了開始，首尾相連，這不就是圓滿嗎？
可見老子“曲則全”的思維表現在各個方面。“聖人抱一為天下式”，抱一，就是抱著唯一的真東西，也就是老子反覆在說的“道”。
道心思純粹，信念堅定，有了這樣的智慧，還會主動去爭什麼，“天地與我並生，萬物與我唯一”，不爭是因為本來就是一體，不爭就是爭，自己好好見素抱樸，自然可以守一抱真，有了“一”的見地，一生二，二生三，三生萬物，萬物都能看明白了，就是“明”。
無論是弱者還是強者都要守著“曲則全”的處世之道，可以使弱者變強，強者更強，《易經》講究三易，但最重要還是講究一個“變易”，老子說的“曲”和“易”有很多相通的地方。
做人要懂的變化之道，要會變通，學會以柔克剛的方法，但心裡又不能缺了原則和目標，曲的目的是為了全，不是為了曲上加曲。
全篇兩個重點，一個是“曲”另一個是“一”，所謂“抱一”，用生活化的思維理解就是看到事物正反兩面，
凡事都是兩面的，不能偏頗於一面，而是要把對立的雙方統一起來看。
我們的手，有手心手背，手的作用是看手心和手背組成的那個“一”也就是合力完成的。
而老子舉的例子更加深刻，不固執己見，反而能讓自己的見解彰顯，不自以為是，反而能讓別人更能接受你的意見，不自我炫耀，反而能然後別人看到你的光芒，不那麼好面子，反而能讓別人更尊重你。
為什麼沒有求反而會得到呢，因為所作所為符合了規律，心不亂，心和這個世界建立起來了秩序。說到底，曲不僅是全，而且就是那個“一”，就是事物兩面性的規律，凡事過猶不及，當把一件事做到過頭的時候，必然會走向對立面，所以老子說“反者道之動”，想得到一個結果要學會逆向思維。
這是《道德經》關鍵的思維方式，“反向思維”，最後老子說，只有抱住這種“抱一以為天下式”“曲則全”的思維，才能真正圓滿。
