一個辦法教你控制好心念，人生從此不同
關注老鄭，鍛造有趣靈魂
這是鄭說老子第14篇
1
心念是個很奇怪的東西，時刻都在尋找寄託。
當它有所寄託的時候，煩惱就產生了。
比如說我們生氣的時候，其實並不是我們真的生氣了，而是心念附著在外界的誘因上，從而產生了憤怒的情緒。自卑、頹廢、悲傷、恐懼……也是一樣。
如果不明白這層關係，我們會一直以為是“我在生氣”“我在自卑”“我在發瘋”……其實都錯了，這些情緒跟我都“沒關係”，最起碼沒有你理解的那種關係。
老鄭讀金剛經，裡面有幾個詞彙印象非常深刻。其中有“應無所住”“諸相非相”“善護念”幾句，還有那世人皆知的四句偈子：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，如作如是觀。以前覺得高深莫測，現在覺得實在是日常生活中修心養身的良藥。
心念非善非惡，著善即善，著惡即惡，看你如何領導。“善護念”就是這個意思，你要仔細呵護你的心念，讓它向善，莫使向惡。惡的情緒對人的傷害非常大，時間久了，心就病了，身體也會失去控制，過早啟動生老病死的程式。
心念在心裡發生作用，就會向外投射，從而產生諸相。金剛經總結出四種相：我相，人相，眾生相，壽者相。諸相產生的我執、分別心、妄想心等諸多不好的心念，時刻攫住我們的自性，使這顆心鏡“惹上塵埃”，我們就活得累了，當然如果能夠識破一切都是心念在操縱，從而能夠跳出來觀照，則即見如來。
為了避免成為心念的俘虜，佛陀開示世人：“應無所住而生其心”。
記著這句話，非常要緊。
禪宗的開宗祖師六祖慧能，聽五祖弘忍講法，當時講的就是金剛經，弘忍講到這一句的時候，有如醍醐灌頂一般，慧能禪師當場悟道。後面的經文可以不用學了。
經文說：是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心。不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。
色、聲、香、味、觸、法，這是六塵，心念附著其中一種，便是塵心，正好與清淨心相反。這六塵代表了世間一切境界相，一切境界相，都不應該執著。不但境界相不能執著，就連六根、六識都不能執著，因為表面上看是執著六塵，其實難管的是我們的心念。
所以要“應無所住而生其心”，心念不要停留在任何東西上，這樣才能生起清淨心。否則，無論你心念住在什麼上，哪怕是佛法上，整個心都是汙染的。
2
兩師徒過河，見有一女子溺水。
徒弟百般躊躇，不救吧，於心有愧，救吧，戒律不容許，佛門弟子不能近女色，況且男女授受不親……救還是不救，這是一個很難決斷的問題。
在小徒弟犯難的時候，師父想也不想，立刻跳水救人。
師父把女人救起，渡水到岸，安頓好了，又起身前行。
小徒弟跟在後面，百思不得其解——師父怎麼能這麼近距離接觸這個女人呢？越想越覺得與戒律清規不合，內心波瀾驚起，臉上紅一陣白一陣。
師父見了，呵呵一笑：我早已放下了，你卻放不下！
小徒弟一聽，豁然有悟，可不是嗎，師父的心繼續向路，可我的心卻還在那個女人身上。
故事雖淺顯，但卻非常形象的向我們演示了“心無所住”是一種什麼狀態。心念不停留在任何東西上，就像“暈在青天水在瓶”一樣，自然無為，宛然無痕。
唐代朗州太守李翱非常向往藥山禪師的德行，多次邀請藥山禪師下山，都被拒絕。
李翱心中不忿，就親自去請，結果藥山禪師仍是不理不睬。
太守哪裡受過這種傲慢，就嘲諷道：眼之所見不如耳之所聞！說完便拂袖欲去。
藥山禪師這時候才慢條斯理的說：太守為何看重遠的耳朵，而輕視近的眼睛呢？
李翱一聽，覺得事情有門了，就問禪師：何為道？
藥山禪師用手指指天，又指指地，然後說：雲在青天水在瓶！
李翱頓有所悟，回去之後，作了一首詩：
煉得身形似鶴形，千株松下兩函經。
我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。
大道在尋常，正如眼橫鼻直一樣，正如天上白雲，隨風捲舒，正如水在瓶中，澄明如鏡。要把心念訓練的如水一樣，保持清淨不染，不論裝在什麼瓶中，都能隨方就圓，自由自在。這就是“道”了。
老子在道德經第十四章裡說：
視之不見，名曰夷，聽之不聞，名曰希，搏之不得，頂超名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不徼，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其隔呈價首，障其倍隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
眼看不見叫做“夷”，耳聽不到我們叫做“希”，手摸不著，叫做“微”，這三者，不會無法追究，往常將其混而為一，上不明亮，下也不陰暗，連續不可定名，歸於平靜無物，是以沒有形狀為形狀，沒有物象為物像，稱之為恍惚，依照他的執行定律，在前看著到他的前頭，隨之後也追尋不到結尾，掌據這個古今相傳的道，運用它的定律規範現存一切事物的運作，我們可以推出“道”的相對開始之處，那便是道的紀元的開始。
道，看不見，聽不到，摸不著，恍恍惚惚的，卻無時無刻不再發生作用。
想要一識廬山真面——道無處不在，卻無法感知，簡直要了親命。可是，道不遠人，就活生生存在於我們的一飯一粥、行走坐臥之中。
當你善護心念，道就顯現；當你心有所住，道就隱藏。
當你執著，道就遠離；當你放下，道就親近。
在此，老鄭告訴你一個善護心念的方法：如實觀照。
你就像一個旁觀者一樣，觀察你的心念，只是觀察，不要作為，使心念處於無所停住的狀態，使整個心境處於夷希微的恍惚之中，道心就會自然而生。
這個方法也叫出離心，在現實中，我們要有停頓、剝離的視角，就是疏離各種心念，讓它們自生自滅，慢慢的心中的雜念就會越來越少，煩惱也會隨之減少，人生的狀態就大為改變。
有 趣 的 靈 魂
