重新認識亞里士多德，來看看政權和教權的鬥爭
我們都知道亞里士多德，大名鼎鼎的哲學家，他在西方歷史上的地位很重要。但是，你有沒有想過，亞里士多德是古希臘人，而他對西方世界的影響，其實發生在1000多年後的中世紀。為什麼在這個時候，亞里士多德突然變得重要起來了呢？亞里士多德在西方文明演化的過程中，究竟扮演了什麼樣的角色？
教皇革命，它的直接後果就是教皇擊敗了皇帝，取得了比皇帝更崇高的地位，而且，教會作為一個金字塔式的政治建制，迅速建立起來，成為各國爭相模仿的物件。
在教皇英諾森三世的手裡，教會權勢達到了頂峰。世俗政權一個個俯首帖耳，教會會不會從此一統江湖？
中世紀會沿著教權越來越強大，最終吞併一切權力的路子走下去嗎？
真沒有。反抗性的因素比人們想象的來得還快。這個關鍵的因素就是亞里士多德重回西方。
今天分享一下亞里士多德革命，正是這次革命扭轉了教權和政權的力量對比。
亞里士多德革命，實際就是古希臘亞里士多德的學說經過1000多年，又重新回到了西方人的視野裡。亞里士多德之所以會重新迴歸，就是因為政權在跟教權的鬥爭中，落敗了。而政權會輸給教權，很大程度上是因為沒文化。
所以，這個時候，請出古希臘先哲就很有必要了。
政權和教權的力量對比
我們先對比下政權和教權的力量，你大概就知道為什麼會有這場革命了。
想想教權手中的利器，廢黜皇帝、革除教籍、解除忠誠，如果你不是基督徒，這些權力對你都不起作用，可如果你是，它們就是讓你比死還難受的權力。皇帝心裡大可以大逆不道地默唸我就不信，可問題是諸侯和臣民都信啊。
基督教花了幾百年改造了西方的靈魂，當教皇能夠把這種信仰的力量運用到政治鬥爭的時候，它當然是威力無窮的。所以，在這個盤面之下，政權是鬥不過教權的。
那從這個盤面當中，政權能夠反思一下自己的優勢和弱點在哪裡嗎？有辦法彌補弱點嗎？優勢很直接，就是有兵，但沒大用。而且我在上一講已經跟你提過了，在立法和司法體系的建設問題上，世俗政權也落後於教會。
政權一方的弱點很明顯，就是沒文化嘛。沒文化這個事情怎麼說？從硬實力上來看，政治制度要建立、政治管理要有效，必須有文化，最基本的一個要求是官員總得識字吧？
更重要的是靈魂深處的問題。如果教皇說我比你皇帝離上帝更近，他老人家授權給你當皇帝或者取消授權都是經過我，你有辦法反駁嗎？那你當不當得上，當上了什麼時候下來，不都是他說了算嗎？合法性來源很重要。這時候你就能深切地體會到一個硬邦邦的真理：沒文化真可怕。
這樣問題就清楚了，政權輸給教權是因為沒文化，沒文化就趕緊補唄。可問題又來了，文化都掌握在教會手裡呢，教士們才識文斷字。
這時候你就能明白亞里士多德重回西方的重大意義了，它首先打破了基督教對文化的壟斷。之後的事情你就明白了，世俗政權一定會拼命利用新知識、新思路、新文化，而教權對政權的優勢也就逐漸喪失了，一旦軟體跟上，軟硬體匹配，政權就真的有實力和教權全面對抗了。
所以，從文明的興衰沉浮來看，“知識就是力量”絕對不是一句戲言，絕對不是有知識的人拿來騙人的鬼話。知識能不能改變你的命運我不知道，但知識經常改變一個文明的命運。
亞里士多德如何重回西方
好，說清楚了為什麼非要把亞里士多德請回來。我再帶你看看亞里士多德是怎麼回來的。
中世紀前500年政治混亂、經濟蕭條、文化湮滅，西方人都不認識亞里士多德了。不過公元1000年左右，西方在政治、經濟、文化上觸底反彈了，外來的侵襲逐漸停止，秩序逐步建立，經濟逐漸恢復，文化自然也就逐漸復興。
文化上觸底反彈的標誌，就是亞里士多德革命。
所謂亞里士多德革命並不是政治革命，而是知識和文化的革命，西方又重新認識亞里士多德了。亞里士多德革命的過程很曲折、很複雜，有三個要點：第一，它的主要工作是翻譯；第二，它的結果是全面而深刻的；第三，它有自己的組織。
先看翻譯。
西方自己不知道亞里士多德了，著作找不到了，突破口是從西班牙開啟的，因為那裡長期被穆斯林佔據，而穆斯林是研究亞里士多德的，他們不僅有著作，而且有很偉大的研究者。於是，西方人先是把亞里士多德著作從阿拉伯文譯成拉丁文，到一定程度才覺得阿拉伯本子不完全可靠，才去找希臘文原著來翻譯。
這個翻譯運動持續了近200年。到了13世紀，亞里士多德幾乎所有著作的拉丁文譯本都有了。從翻譯這個事情來看，西方中世紀文明的演變，很大程度上受惠於伊斯蘭文明，在公元800年之後的幾百年當中，西方人還在在苦苦掙扎，伊斯蘭卻擁有全世界幾乎最燦爛的文明。
所以，一個文明有多輝煌都別太自鳴得意，因為文明之間的競賽不是百米衝刺，而是漫長的馬拉松，誰領先一段都是有可能的。
再來看看結果。西方人重新讀亞里士多德的書，幾乎是見到了一個新世界，哲學、邏輯學、天文學、物理學、動物學、植物學等等，亞里士多德著作可是百科全書啊。而且這麼全面、這麼深刻的學問居然和奧古斯丁的訓導講的不一樣。
於是，你會發現，亞里士多德革命之所以叫革命，是因為它意味著一個完整的世界對基督教世界形成全面的衝擊，而且來勢洶洶，排山倒海。不一定是毀三觀吧，但受刺激是肯定的。
而且，受刺激的不是普通人，全部是文化精英，高階人力資源首先被深深地捲入了兩個世界的對決當中。這就是西方中世紀的第二次文藝復興，歷史上叫做12世紀文藝復興。
它是由亞里士多德迴歸引導的文化復興，在亞里士多德和其他古希臘大師的引領下，幾乎所有學問都迅速飽滿起來。正是第二次文藝復興，為光輝燦爛的義大利文藝復興打好了基礎。
其實這兩個文藝復興離得很近很近，幾乎沒有間斷。12世紀文藝復興大神，神學家阿奎那是在1265年去世的，就在同一年，義大利文藝復興大神但丁出生了。
亞里士多德革命的政治後果
亞里士多德革命的政治後果很嚴重：基督教信仰和神學受到了全面的衝擊和挑戰。所以教會的反應是禁絕亞里士多德，不許再念了。沒想到吧，作為西方文明標誌性人物的亞里士多德，居然被自己的後人禁了！
還有組織，關鍵是組織。沒有好組織，再好的說法也留不下來，就更別提成就什麼大業了。那亞里士多德的組織是什麼？其實這種組織你再熟悉不過了，就是大學。
大學這種組織西方人發明的，就是在中世紀發明的，就是皇帝為了改變文化劣勢故意扶助的。作為文明之光的大學，其實也離不開政治。我來跟你說說怎麼回事。
第一所大學是博洛尼亞大學，它的強項是法學。它的起源是，羅馬法學家伊爾內留斯在博洛尼亞這個交通要道上賣學為生，聚集了大批的顧客。
皇帝一看，好啊，你們講的這一套對我擺脫教皇控制非常有幫助，於是在1154年給博洛尼亞大學頒發了特許狀，承認大學是一個法人，擁有各種權利，而且是特權。比如它有自己的章程、有自己的地盤、有買賣地產和其它物資的權利、其中的教授和學生受到特殊的人身保護，等等。
皇帝開始行動了，教會有什麼反應。教會當然不會坐等大學變成反抗自己的堡壘，所以很快就插手控制了大學。大概西方最早的大學都被教會一網打盡，比如巴黎大學、劍橋大學、牛津大學。
那大學後來怎麼還會成為捍衛和發展亞里士多德學問的組織呢？理由很簡單，真理的魅力是擋不住的。
這裡面可以把當時的文化精英分成兩派，一派是支援亞里士多德的教授和學生們，他們確實覺得亞里士多德講的真對，教會禁了我們就悄悄躲著看。但作為基督徒，他們仍然很焦慮，於是他們給自己制定的任務就是跟教會講清楚，其實亞里士多德學說跟基督教信仰不矛盾。你看，神學是追求一致性的科學，這次更艱鉅的任務來了，這些文化人想用神學相容亞里士多德的學說。
那另外一派當然是支援教會禁絕亞里士多德的，就認為亞里士多德的學問都是異端邪說，不過，你要禁絕亞里士多德，也得跟人講道理啊，因為你是秀才不是兵啊。怎麼辦，當然要了解自己的敵人，於是他們也深入研究亞里士多德。就這樣，無論贊成還是反對，大學裡全都在研究亞里士多德，力量越來越大。
堵，看來是堵不住了。怎麼辦？趕緊把亞里士多德收編啊！這個工作相當於把希臘文明和基督教文明融為一體，這怎麼可能？
事實證明是可能的，當時著名的神學家阿奎那就完成了這個工作。
總結一下
總結一下今天的內容：政權長期鬥不過教權是因為沒文化，亞里士多德重回西方打破了教會對文化的壟斷，這也意味著教權和政權力量對比發生根本變化的可能性出現了。
