司馬談的《論六家要旨》說了些什麼？

司馬談，西漢建元、元封年間任太史令。太史公司馬遷之父。

《論六家要旨》實是以道家為本，對“陰陽、儒、墨、法、名”五家進行評析取捨。

司馬遷寫史記

1、引用《易傳》中的一句話

“天下一致而百慮，同歸而殊塗。”

各家學說的目的是一樣的，只是思考方面和達成途徑不同。

2、對各家學說要旨加以概括評價，取其精華去其糟粕。

陰陽之術，立足於天文節氣，注重禍福吉凶，忌諱多，使人畏懼，使人感到束縛。這些教義未必都是對的，但是“春生夏長，秋收冬藏”四季運轉的規律可以作為天下的綱紀。

儒者，立足於六藝，將六藝的經書博雜，幾輩子都不能通其學問，有生之年不能究其禮。學說博雜很少能掌握要領，事倍功半。但是“君臣父子之禮，序夫婦長幼之別”即使百家學說也改變不了。

墨者，崇尚堯舜，他們粗茶淡飯，簡衣陋室。連喪禮這樣的大事，也只是三寸後的桐木棺材。教人失去儒家推崇的周禮，這樣下去，天下就沒了尊卑等級。大漢已經不是堯舜禹那個物產底下的時代了，還這樣節儉實在難以遵從。不過“強本節用”，可以讓人人自給，家家自足。

法家，以法令為準繩，親疏貴賤一視同仁，這樣維護宗法制度的“親親尊尊”原則就失去了，可以行一時，而不能長久。不過“尊主卑臣，明分職不得相逾越”即使百家學說也改變不了。

名家，

以煩瑣苛刻為明察，專注於概念而喪失人之常情。但是“控名責實，參伍不失”，不能不分辨。

3、道家的無為主張，容易施行，只是語言深奧不是很好理解。

學術立足於虛無的道，遵循規律去運用。沒有一成不變的勢，沒有長存不變的形，能探究萬物的本性。不居萬物之前呢，不處萬物之後，所以能成為萬物的主宰。有沒有法，順應時事來決定；有沒有度，按照具體事物來定奪。

所以說：聖人不朽，順應時勢的變化，採取適當的措施。虛無是道的永恆，遵循規律是國君的綱要。群臣一起來了，使他們各自明白。名副其實的叫做“端”，名不副實的叫“窾”，不聽信“窾言”（有名無實的話，或曰謠言）奸邪就不會產生，賢與不肖自然分清，黑白也就分明。問題在於想不想運用？願意這麼做的話，還有什麼事情辦不成？這樣才符合“大道”混混冥冥的樣子。光輝照耀天下，又返回“無名”。

但凡活著的人，都有精神寄託在形體之上。精神過度使用就會衰竭，形體過度使用就會疲憊，形、神分離就會死亡。死者不可復生，神形分離也不能重新結合，所以聖人重視這個問題。由此看來，精神是生命的根本，形體是生命的依託。不先安頓好自己身精神和身體，卻說“我有以治天下”憑藉的是什麼呢？

4、正因為這五家各有所長，各有所弊。所以道家讓人精神專一，行為符合無形的“道”，使萬物安定而備足。道家的學術，順應陰陽家的“序四時之大順”，採用儒家、墨家的長處，撮取名家、法家的精要，順應時代變遷萬物變化，立俗施事，無所不宜。旨意簡約容易掌握，事少而功多。

儒家則不這樣，他把君主作為天下的楷模，君主提倡臣下應和，君主先行臣下隨行。這樣一來，君主勞累而臣下安逸。至於“大道”的要旨，去掉貪慾，革除聰明才智，拋棄這些而使用權謀。精神過度使用就會衰竭，形體過度使用就會疲憊。精神和形體都動盪不安，而想要天長地久，從未聽說過這樣的事情。

正文出自司馬談《論六家要旨》翻譯順序與原文不同，白話第1段取古文言第1段首句。白話第2段實則是合併古文言第2、3段。白話第4段實則是古文言第1段。如此順序，可更加明確體現各家之長短，及道家包容各家所長的特點。古文言開篇立論就各家評價及要旨進行簡要評析，唯獨道儒兩家長篇大論，表達了司馬公崇道非儒的學術立場，翻譯移至末端。

通篇翻譯時對古文進行了部分縮減，許多人喜歡把薄書往厚了讀，以顯示自己的學識淵博。我一直爭取在不改變原意的前提下，儘可能的簡約，表明意思即可，不喜歡囉嗦。甚至在努力把譯文縮減到跟古文篇幅不相上下。