王陽明倡導的“致良知”的內聖外王的授受模式
2。王陽明倡導的“致良知”的內聖外王的授受模式
首先介紹王陽明對聖人的看法：“聖人之所以為聖，只是其心純乎天理，而無人慾之雜……”曰：“聖人之才力，亦是大小不同。”“所以謂之聖，只論精一，……只要此心純乎天理處同，便同謂之聖人”，不得“專去知識才能上求聖人”。陽明認為，只要“在此心純天理上用功，即人人自有、個個圓成”，其事業則依其才力，“便能大以大成、小以小成……此便是實實落落明善誠身的事”。陽明還說：“良知良能愚夫愚婦與聖人同，但唯聖人能致其良知，而愚夫愚婦不能致，此聖愚之所由分也。”
王陽明的聖人觀，改變了以往那種對聖人高不可攀的看法。以往被稱作聖人的孔子都說：“若聖與仁，則吾豈敢？”朱熹亦曾說：“聖賢無所不通。無所不能，哪個事理 會不得。”陽明主張，不得“專去知識才能上求聖人”，“學者學聖人，不過是去人慾，存天理，猶鍊金而求其足赤者”。還說：“所以為聖者，在純乎天理而不在乎才力也。故雖凡人而肯為學，使此心純乎天理，則亦可為聖人。”屬於天理的良知良能是人人本具的，故人人可以學成聖人，關鍵就在於“致其良知”。對於什麼是知，陽明指出：
天命之性，粹然至善，其靈昭不昧者，此至善之發現，是乃明德之本體，而即所謂良知也。
良知是天理之昭覺靈覺處，故良知即是天理。
心之本體，即天理也，天理之昭明靈覺。所思謂良知也。
這心之本體，原只個天理，原無非理，這個便是汝之真己，這個真己是軀殼的主宰。
夫吾之所謂真吾者，良知是也。
若再具體一點說，即須從其體、性、用的特徵層面表述。陽明說：
良知之體，皎如明鏡。略無纖塵，妍媸之來，隨物現形，而明鏡曾無留染，所謂順萬物而無情也。
良知只是個是非之心。是非之心，不慮而知，不覺而能，所謂良知也。
能知得意之是非，則是良知。
盧冠巖對良知做了進一步釐定：
夫知有知覺之知，有意見之知，有本然之知昧者均以為良知。夫知覺之知，人與物一也，有真率，有節制。意見之知，萌於念慮，善惡幾焉。雖本然之知出於性天之靈覺，不待學習。……禮義、辭讓，此謂本然之良知，所當致者也。陽明先生之致良 知，當先辨於知也。
那麼，“致良知”又是什麼意思呢？陽明說：
“致知”雲者，非若後儒所謂充廣其知識之謂也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所謂“是非之心，人皆有之”者也。是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知。是乃天命之性，吾心之本體，自然靈昭明覺者也。凡意念之發，吾心之良知無有不自知者。其善歟，惟吾心之良知自知之；其不善歟，亦惟吾心之良知自知之；是皆無所與於他人者也。故雖小人之為不善，既已無所不至，然其見君子，則必厭然，掩其不善，而著其善者，是亦可以見其良知之有不容於自昧者也。今欲別善惡以誠其意，惟在致其良知之所知焉爾。何哉？意念之發，吾心之良知既知其為善矣，使其不能誠有以好之，而復背而去之，則是以善為惡，而自昧其知善之良知矣。意念之所發，吾之良知既知其為不善矣，使其不能誠有以惡之，而覆蹈而為之，則是以惡為善，而自昧其知惡之良知矣。若是，則雖曰知之，猶不知也。
他認為這是教授學人的最完美的方法。他曾說：
吾昔居滁時，見諸生多務知解，口耳異同，無益於得，姑教之靜坐，一時窺見光景，頗收近効。久之漸有喜靜厭動，流入枯槁之病。或務玄解妙覺，動人聽聞。故邇來只說致良知。良知明白，隨你靜處體悟也好，隨你事上磨鍊也好。良知本是無動無靜的，此便是學問頭腦。我這個話頭自滁州到今，亦較過幾番，只是致良知三字無病。醫經摺肱，方能察人病理。
陽明的得意弟子之一的錢德洪說：
洪嘗謂先生之學與其教人，大抵無慮三變。始患學者之心紛擾而難定也，則教人靜坐反觀，專事收斂。學者執一而廢百也，偏於靜而遺事物，甚至厭世惡事，閤眼習觀，而幾於禪矣，則揭言知行合一以省之。其言曰：“知者行之始，行者知之成。”又曰：“知為行主意，行為知工夫。”而要於去人慾而存天理。其後，又恐學者之泥於言詮，而終不得其本心也，則專以“致良知”為作聖為賢之要矣。不知者與未信者，則又病“良知”之不足以盡道，而群然吠焉。豈知“良知”即“良心”之別名。 是“知”也，維天高明，維地廣博，雖無聲臭，萬物皆備；古今千聖萬賢，天下百慮 萬事，誰能外此“知”者。而“致”之為言，則篤行固執，允迪實際，服膺弗失，而 無所弗用其極，並舉之矣。豈專守靈明，用知而自私耶？
具體如何修學呢？對於初學，陽明說：
諸生相從於此，甚盛，恐無能為助也，以四事相規，聊以答諸生之意：一曰立志，二曰勤學，三曰改過，四曰責善，其慎聽。毋忽！
每項都有具體內容，詳錄於《儒家內聖修持輯要》。陽明論初學工夫說：
教人為學，不可執一偏：初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮多是人慾一邊， 故且教之靜坐、息思慮。久之，俟其心意稍定，只懸空靜守如槁木死灰，亦無用，須教他省察克治。省察克治之功，則無時而可間，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時將好色好貨好名等私逐一追究，搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廊清。到得無私可克，自有端拱時在。雖曰何思何慮，非初學時事。初學必須思省察克治，即是思誠，只思一個天理。到得天理純全，便是何思何慮矣。
陽明最終規範的授受訣要，即“四句教”：
無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。
陽明認為這是成始成終、“三根普被”之修法。此中第一句，講的是心本體之清淨無 染特性；第二句講的是心之動用內容的屬性；第三句講的是心的知用的辨別能力；第 四句講的是心於事修中的簡擇體現。這四句是接引、指導修學者的鐵則。主要是針對 未悟者。對於已見心性之人，則須從心性層面用功，陽明說：
但見得此意，不加以實踐以入於精微，則漸有輕蔑世故，闊略倫物之病，雖比庸庸瑣瑣者不同，其為未得於道一也。……諸君講學，但患未得此意，今幸見此，正好精詣邊造。無以一見自足而止於狂也。
當時之世人對其中第一句多有疑義，錢緒山做出了圓滿闡釋：
人之心體，一也。指名曰為善，可也。曰至善無惡，亦可也。曰無善無惡，亦可也。曰善、曰至善，人皆信而無疑，又為無善無惡者，何也？至善之體，惡固非其所有，善亦不得而有也，至善之體，虛靈也。
綜觀陽明的講學、授受模式，介於道德修持心學與心體修持之間，是循用以得體。故特重從大的道理層面闡述其本質與意義，錢德洪曾說：
吾師接初見之士，必借《學》《庸》首章以指示聖學之功，使知從入之路，師徵思、將發，先授《大學問》。
《大學問》者，師門之教典也。學者初及門，必先以此意授，使人聞言之下，即得此心之知，無出於民彝（法度）物則之中，致知之功，不外乎修齊治平之內。學者果能實地用功，一番聽受一番親切。師常曰：“吾此意思有能直下承當，只此修為，直造聖域。參之經典，無不吻合，不必求之多聞多識之中也。”（《大學問》之文已錄於前）
《拔本塞源論》是陽明又一佳作。陽明所述，皆是修大道之精義，即“理即是法，法即是理。理法圓融，法理不二”。故陽明說：“吾此意思有能承當，只此修為，直造 聖域。”難怪李二曲稱譽陽明說：
象山雖雲“單傳直指”，然於本體猶引而不發。至先生始拈出“致良知”三字，以洩千載不傳之秘。一言之下，令人洞徹本面，愚夫愚婦，鹹可循之以入道，此萬世功 也。其書如年譜，傳習錄，尊經閣記，博約說，諸序及答人論學尺牘，句句痛快，字 字感發，當視如食飲裘葛①，規矩準繩可也。
有譏陽明忽略才識之教，對此，陽明說：
聖人無所不知，只是知個天理；無所不能，只是能個天理。聖人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理。不是本體明後，卻於天下事物都便知得，便做得來也。天下事物，如名物度數、草木鳥獸之類，不勝其煩，聖人須是本體明瞭，亦何緣能盡知得。但不必知的，聖人自不消求知，其所當知的，聖人自能問人，如“子如太廟每事問”之類。蓋其心學純明，而有以全其萬物一體之仁，故其精神流貫，志氣通達，而無有乎人己之分，物我之間。譬之一人之身，目視，耳聽，手持，足行，以濟一身之用，目不恥其無聰，而耳之所涉，目必營焉，足不恥其無執，而手之所探，足必前焉：蓋其元氣充周，血脈條暢，是以癢痾呼吸，感觸神應，有不言而喻之妙。
