不講武德大事紀

【不講武德】，這四個字因為某個傳武網紅的拙劣表演而成為網路熱詞，不斷被套用，演繹，解構。

究竟什麼叫德性，既而什麼叫武德呢？德性，可以理解為正當性，包含自然法的正當性和社會範疇的程序正義，那麼武德就比較容易理解了，大致就是不搞突然襲擊，講究套路，不欺負老人等等。相反的，背信棄義、不擇手段、不按套路、不拘常理就被視作不講武德。

不講武德，說到底是一種實用主義，或是價值上的反規則的虛無主義。歷史上，上至王侯將相，下至升斗小民，從未停止上演背信棄義、唯利是圖、不擇手段的劇目。

最出名的算是三姓家奴呂布了吧，不管是歷史人物還是文學杜撰，他的履歷告訴人們一件事，目標可以不清但方針必須明確：有利則為父，有奶便是娘。原則是什麼呢？名利色權而已，只要生活，英雄氣短但兒女情長啊。

其實還有更出名的典故：田忌賽馬。調整出場順序固然可以在總體比分上獲勝，但上中下的邏輯順序已經被否定了，當規則被破壞，結果實際其實已經不具備合法性了。在你死我活的戰場上使詐跟競技賽場上違規是不可同日而語的。宣揚田忌賽馬，表面上是提倡變通，實質上卻是在強化實用主義和違規的彎道超車。

周幽王，就是烽火戲諸侯的那位，也不知哪根筋抽抽了，玩起狼來了的兒童遊戲，不是童心未泯，而純粹是色令智昏，為博褒姒一笑而負天下，堂堂天下之君不講武德至此又能有多大格局呢？

還有常凱申同學，北伐尚未成功便急於同室操戈，背叛先總理遺志，玩弄起權術陰謀，揮刀指向同袍，乾綱獨斷背信棄義，最終為人民所唾棄，為歷史所拋棄。

越王勾踐的勵志故事，通常是作為忍辱負重絕地反擊的正能量解讀的。可是，忘恩負義，兔死狗烹說的竟然也是他。范蠡、文仲兩位安瀾之士、肱股能臣，一先一後，一個出走，一個賜死，可悲而可嘆。

都不講武德，源頭在哪呢？先秦學說以儒道墨法為主，耳熟能詳的是孔孟、老莊、墨子、韓非等人…其實還有重要的一位：楊朱，他幾乎是思想史上的失蹤者。

多花些筆墨吧，楊朱史稱楊子，他留下的幾乎只是一毛不拔這個詞語。其表述大概是：拔一毛而利天下不為也，悉天下而奉一身不取也。人人不損一毛，人人不利天下，則天下大治。說到底，這本質上是反皇權的個人主義，如同戰鬥檄文。這個思想加上墨家的兼愛非攻（反血統的人文主義）被孟子解讀為無君無父，其罪名之大可想而知。於是歷史上就有了“孟子闢楊墨”的說法，闢大概就是當下懟、diss的意思吧。孟子這個不講武德的傢伙，愣是將好好的學術爭鳴搞成意識形態的對峙。那麼，在追求大一統的語境之下，君王站誰自然是勿庸置疑的了，以至於後世仍被不斷地曲解之和誤讀之。

值得一提的是，除了田忌賽馬、兵不厭詐，還有諸如鑿壁偷光、懸樑刺股、孟母三遷之類的典故，它們在宣揚一種情懷、一種精神的同時，疏於程序正義的思考和公共道德的構建。為了勝利為了成功就可以不擇手段嗎？當我們一次次重複並強化實用主義，一次次沾沾自喜於低端的機智、技巧、變通之時，我們是不是事實上在一步步遠離正義和德性呢？

那個網紅傳武大師，那些不同領域的各路大師們，真正不講武德，極盡浮誇、矯造之能事的究竟是誰呢？

規則意識，說到底是一種修養，一種信仰，一種人格氣質，是人之為人的恆產。古人云，無恆產者無恆心。誠哉斯言！