莫尋思、莫求覓，心性本來清淨

《頓悟入道要門論》直說110

無一法可取，無一法可舍，不見一法生滅相，不見一法去來相，遍十方界，無一微塵許不是自家財寶；但自仔細觀察自心一體三寶，常自現前，無可疑慮，莫尋思、莫求覓，心性本來清淨。

慧海禪師聽到馬祖道一指示他“你自家寶藏一切具足，使用自在，不假外求”後，這個一向動盪的心從此就歇下來了。此時方知，自己財寶，隨身受用，可謂快活。

無一法可取

，

無有任何一法可以執著；

無一法可舍，

無有任何一法可以捨去，本來清淨，還有什麼取捨？只是覺性常明，朗照十方，哪裡還有什麼可取可舍處？

不見一法生滅相

，

清淨自性本來空寂，

不見一法去來相，

還是本來空寂。

遍十方界，

覺性常明，遍照十方，

無一微塵許不是自家財寶

，

沒有境界不能透得過，還是覺性常明。

當學人時時處處安住於空明靈覺，還有什麼好修行的？這個空明靈覺性本來清淨，無有可取可舍，自然不會執著於一切境相。如果能夠如此，則沒有一微塵境相不是自家財寶。我們現在所說的修行，即是安住空性不忘失。由於眾生歷劫的習氣使然，才會於悟明心性後常常被它境所惑，而忘失空寂靈知性，這個修行，即是修正這個習氣。有人說很難，要徹底改變一個人的習慣的確很難，大多數人畢竟不能像慧海禪師這樣“狂心頓歇”，還是要不斷地磨練，把這個心隨境遷的習氣磨盡了，真心就大放光明。這個時間的長短，是根據每個人根性的不同而有分別的，並不是沒有差異。如果沒有差異，都能像慧海禪師這樣，我們還要說那麼多幹什麼？何況慧海禪師在馬祖道一處一待就是六年，這六年都在幹什麼？就是要在境界上不斷磨練。

當年六祖慧能在五祖弘忍處識得本心後，隱於獵人隊伍中長達十四年，這麼長的時間在幹什麼？一樣是對境磨練，正所謂“理可頓悟，事須漸修”，這個習氣是多生歷劫形成的，所以也不是一下就能盡除的，要在事境上不斷磨練，什麼時候徹底對境無心了，不隨著妄想轉動了，這個習氣就磨盡了。因此，事須漸修，不可著急，著急就是執著。只是一個空寂靈覺，本來如此，你還要著急成就個什麼？

但自仔細觀察自心一體三寶，常自現前，無可疑慮，莫尋思、莫求覓，心性本來清淨。

仔細觀察自心，這個自心一體三寶常自現前。所謂一體三寶，即是我們的自性本來具足佛法僧。所謂佛，即是我們的自性，即是空寂靈覺性；所謂法，即是了悟正法，具足了這個自性的法寶；所謂僧，即是清淨無諍，沒有無染。我們平時說的皈依佛法僧，就是皈依覺、皈依正、皈依淨，這是無相的三皈依，是佛法的根本。“佛者覺也”，佛是覺悟的意思；“法者正也”，法是正知正見；“僧者淨也”，僧是六根清淨，一塵不染。

常自現前

即是一體三寶常自現前。

無可疑慮

，

即是無可疑惑。這個疑慮即是意識心的測度；

莫尋思、莫求覓

，

尋思、求覓都是意識心的測度，都是妄想分別。

心性本來清淨

，

本來空寂，還要起用意識心尋思、求覓個什麼呢？這就是我們平時說的沒事找事。本來清淨，本來沒有事，你非要無事生非在那裡尋思、求覓，這不是沒事找事是什麼？