什麼是仁、義、禮、智、信？你真的明白嗎？
因為歷史原因，現代人大多不瞭解儒家文化，對孔孟之道、論語大學中庸心學等，大都是一知半解。
有一句網路流行語很有意思，說是“請不要從別人的口中瞭解我，否則別怪我看扁你”，可見誤解往往來源於一知半解、不夠了解。
許多人提起儒家文化，第一反應會是，不就是那些之乎者也、艱澀難懂的文言文嗎？或者說哎呀已經是千百年前老掉牙的東西了，早已經不適應21世紀的新時代了。
可是，事實真的是這樣的嗎？你有沒有謙虛謹慎、深入地瞭解過它呢？今天，青竹君就從儒家最經典的“仁、義、禮、智、信”，為您簡單地剖析一下儒家文化的真相。
仁
仁，會意字，從人從二，本義是指人和人互相
親愛
，泛指博愛。後來演變為一種道德觀念，核心指人與人互相親愛。
《說文解字》：仁，
親
也。
《春秋元命苞》：仁者，情志好生
愛
人，故立字二人為仁。
《禮記·經解》：上下相
親
謂之仁。
《禮記·儒行》：溫良者，仁之本也。
《韓非子·解老》：仁者，謂其中心欣然
愛
人也。
《禮記·喪服四制》：仁者，可以觀其
愛
焉。
我們從以上典籍的記載中看“仁”，可以提取出幾個重點詞彙：親，愛。我們在考察一下這兩個字。
親，本義表示關係相近的人經常相見，表示感情深、關係近。
《廣韻》：親，愛也。
《說文解字》親，至也。
可見，
親的意思大約是：基於血緣關係或者非血緣關係而形成的關係相近的人之間的愛
。
愛，最初見於《說文》小篆，原作“㤅”，像是一個人雙手捧“心”，張大了嘴，在訴說心中的愛。
《說文》㤅，惠也。《左傳》父慈子孝，兄愛弟敬。
《正韻》仁之發也。
《詩·小雅》心乎愛矣，遐不謂矣。
可見，
愛是發自內心的對別人好
。
綜上所述，我們再來看“仁”，《論語》有曰：君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與。孝，指上慈下孝，就是父母愛孩子，孩子愛父母。弟，即悌，指兄友弟恭，兄弟姐妹平輩之間相互恭敬友愛。這句話的意思是：孝悌是仁的根本，一個君子，是會致力於務本的。
孝悌思想在儒家擴充套件為“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，也就是整個社會人們之間的和諧友愛。
所以，這個“仁”，真正的意思可以分為兩重內涵：
一是指人們之間發自內心、純真無邪的互相尊重和友愛，用佛家的話講，叫做“慈悲”“喜舍”。
二指聖賢的一種品質，也可以說高人、高能量、高緯度的一種品質，就是沒有分別心地對待每一個人，用佛家的話講，叫做“眾生平等”“菩提之心”。
《大學》講：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”就是說，每個人的內心其實都有光明的德，人們學習大學的意義和目的，就是要使這“光明之德”彰顯，就是“明明德”。然後要親民，要有愛、有仁心地對待每一個人。最後達到最好的善。
可見，“仁”心，就是“明德”，是每個人本來就有的，用佛家的話講，叫做“本自具足”。也就是說，每個人生來就有“仁”，只是被物質世界給矇蔽了，需要透過學習聖賢文化，我們也可以叫修行，而得以彰顯，找回我們的“仁”。
通常和“仁”一同出現的是“愛”、“善”、“親”、“德”幾個字，他們的相通之處在於，“愛”“親”通常指對自己關係近的人，而“仁”、“善”和“德”，則是無分別心地對待大眾、眾生，換句話說，
“仁”“善”“德”就是“大愛”、“大親”
。
儒家講究內修和外修，內修即修心
。
當然不止儒家修心，道家、佛家也修心，這就是哲學在高階層次上的殊途同歸。
孔夫子講“里仁為美”，就是內在的仁是最美的。又講“君子求諸己”，君子“學而時習之”，講的就是君子最重要的、貫穿一生、必不可少的品質，就是內修。
所以，
內修，就是修內在，修內在的仁、德、善、大愛、大親。
義
義，初見於甲骨文，把羊頭放在長柄的三叉武器上面，表示一種“威儀”。
《說文》，己之威儀也。
《注》臣鉉等曰：與善同意，故從羊。
《釋名》義，宜也，裁製事物，使各宜也。
《易·乾卦》利物足以和義。
又《說卦傳》立人之道，曰仁與義。
可見，
“義”的基本含義為公正合宜的道理或舉動，如正義、義不容辭等；引申為合乎正義或公益的行為，如義舉、義務等
。
“仁”和“義”通常會捆綁出現，所謂大仁大義，仁義為懷等。孔夫子講“君子喻於義”，又說“君子以義為質”，也是此理。
儒家講的“義”，可以分為兩層意思：
內在的義，是和仁同義的，所謂仁義之心，就是此理；外在的義，是內在的仁義的外在表現，是基於仁義之心而做出的合理言行舉止，比如義舉等
。“義”是聯絡內在和外在的樞紐。
禮
原作“豊”，字形像是一個禮器裡放著兩串貴重的玉，用以祭神。後作“禮”，本義是敬神、禮神。
《說文》禮，履也，所以事神致福也。
《釋名》禮，體也，指得其事體也。
《韻會》孟子言禮之實，節文斯二者蓋因人心之仁義而為之品秩，使各得其敘之謂禮。
故，
“禮”的基本含義為由人的內在仁義之心導引而出的、有利於人際關係和社會和諧的道德規範的行為體系，和風俗習慣而形成的儀節
（如彬彬有禮、禮儀、婚禮、葬禮等）。引申為符合統治者整體利益的行為準則（如封建禮教，今不取）。
儒家是非常注重“禮”的，孔夫子一生最大的功績之一，就是在《周禮》的基礎上編訂了六經，其中的一部《禮經》，就是專門講“禮”的。又如《論語·八佾》通篇都在講一個“禮”字等，可見“禮”在儒家文化裡的重要地位。
儒家的“禮”，用一段話總結，就是“
君君、臣臣、父父、子子
”。意思可以分為以下四點：
其一，就是君就要有做君子的樣子，儒家講君，其標準可是很高的，也用一句話總結，就是“仁、義、禮、智、信”，所謂仁德之君，就是這樣的。其實仔細想想，這樣的素質，還真的是不容易做到的。
其二就是做臣子的就要有做臣子的樣子，對於君要恭敬順從，對於工作要勤謹負責。
以上兩點其實特別具有現實意義，它的深意推而廣之，就是我們再正常不過的社會生活呀，比如一個單位裡，做領導的，是不是就應該有做領導的樣子？要體恤下屬，關愛員工，還要有領導的智慧，能夠帶領大家做好業務等；而做員工的就要有做員工的樣子，對領導要尊重，要恭順，做事情要盡心盡力，做好、做精自己的工作等。所謂“在其位謀其政”，不就是這個道理嗎？大家想想，如果大家都這樣負責任了，各司其職，那麼一個單位、一個團隊，一個事業能不興旺發達嗎？否則，那這個單位或團隊則一定是一團稀亂、沒有前途的。
其三就是做父親的要有做父親的樣子，要對子女慈愛，要用自己的德行引導、教育好孩子。
其四就是做子女的就要有做子女的樣子，要對父母長輩尊敬、恭順、有愛，要聽父母的話，好好學習天天向上，要將自己儘量修的優秀，不讓父母擔憂我們的生活和前途。
以上兩點，推而廣之，就是范仲淹的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，也就是說，每個人都應該扮演好自己的社會角色，對待年長的人要尊敬有加，對待年幼的要慈愛有加。如此，不就是和諧社會嗎？否則，就會有以下詞彙像臭雞蛋一般砸向你：為老不尊，又老又壞，大逆不道，不孝逆子，沒素質，沒道德，素質低下等等。
我們前文講過，儒家講究內修和外修，內修是指要修“仁”“善”“德”的內心，“義”為連線內外的紐帶，那麼“禮”，則是“仁”“德”“善”的外在表現，也就是外修。
孔夫子曾大聲疾呼：“人而不仁，為禮何？人而不仁，為樂何？”可見，
“禮”是建立在“仁”的基礎之上的，是“仁”的外化。有“仁”才有“禮”，內外兼修，才是君子。
當然，到了具體的“修”上，其實是內和外的關係應該是互根互用，互相促進的。比如一個有大仁義大仁愛的人，那他行事一定是有禮的。反之，一個人一直在謙虛謹慎地修“禮”，也就是修行，修正自己的行為，那他也會逐漸地完善內在的“仁善德”。內外並進，形成良性的成長軌跡。
智
智，如上圖所示，是知道、明瞭的意思。
《說文》識詞也。
《釋名》智，智也，無所不知也。
《孟子》是非之心，智之端也。
《荀子·正名篇》知而有所合謂之智。
可見，
“智”的基本含義，應該是在“無所不知”的基礎之上，而形成的一種明辨是非的智慧和能力。
佛家裡的“智慧”“般若”，是指一種極高的境界，達到了無我、無他、無分別、大慈悲、普度眾生的大智慧境界。
而
儒家的“智”，是指在“仁善德”心的基礎之上，修得的明辨是非的智慧和能力
。兩者也是很相似的，有共通之處。
“智”對一個人來說是相當重要的，許多人對傳統文化，對儒家文化又誤解，就是完全忽略了這個“智”。
有“智”的“仁善德”，才是“真正的仁善德”，否則就是“偽善”，就是爛好人；有“智”的“孝悌”才是“真孝悌”，否則就是“愚孝”“愚悌”，其實也是等同於“逆”。
所以，就內修而言，“仁智”才是完整的修心，缺一不可，同等重要。
這一點，孔夫子說得很明白，比如“不使不仁者加乎其身”，大概就是不受壞人的陷害的意思。
比如有子曾說：“禮之用，和為貴……知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”意思是我們用“禮”的目的是為了與人為和，為了和諧的，但是也不會為了和氣而和氣，如果碰到不符合“禮”的行為，也就是被壞人冒犯，那也不能妥協、將就、吃虧著和諧。
《論語》裡有這樣一則對話，有一個不大成器的弟子問孔夫子：老師呀，你一天到晚地教我們學“仁”，到底這個“仁”有什麼作用呢？如果有人告訴我們那個井裡面有“仁”，那我們聽了他的話是不是就要跳下去呢？
這時孔夫子回答說：你為什麼要這樣問呢？你可以當著我的面欺騙我，我也能夠接受，這不是因為我真的笨，而是因為我仁慈，我不忍心當面拆穿你。如果你連這麼點騙人的小把戲都識不穿，那就是真正的笨蛋，那還談什麼君子呢？
孟子有言：君子可欺之以方。意思是君子你可以光明正大地欺騙，言下之意是：
君子有他的智慧，你欺不欺騙是你的事，他能不能被欺騙那是他的智慧。
所以，君子、高能量的人、高階的人，一定是內外兼修的，其內在一定是仁智並舉的，這就是大道，就是強勢，就是強大。
再比如，現代有人提到上文中的“君君、臣臣、父父、子子”，會嗤之以鼻，那就是缺乏智慧的表現，也是對於儒家文化不甚瞭解的緣故。
比如一個單位，一個團隊，一個下屬很努力，晉升得很快，然後成了他以前上司的上司，有人會說這不是“越禮”的表現嗎？到底是值得提倡呢？還是值得提倡呢？
再比如一個老人很壞，不懂事，沒有道德心，對子女也不好，那子女可不可以糾正他呢？這是不是也是“違禮”的？
孔夫子說：“君子求諸於己”，“君子無所爭，必也射乎”。
說的就是君子當然應該不斷地提升自己，內在、言行素養、工作能力等，在此基礎上得到提拔、重用，有什麼不可以的呢？只要不是損害他人的惡意競爭，正當的競爭當然值得提倡。父母無德，子女當然不能效仿，當然可以糾正。
君子之爭和小人之爭的根本區別在於：君子之爭是透過不斷地提升自己，提升自己的內在、德行、言行素養、學識、工作能力而競爭；而小人則是透過損害他人而惡意競爭。這就是智慧。
信
《說文》信，誠也。
《集韻》信，愨也，不疑也，不差爽也。
《易·繫辭》：人之所助者，信也。
《左傳·僖七年》：守命共時之謂信。
我們再看看“誠”字。
誠，從心從成，表示真心地成全他人，說出的話要做成，要實現。
再看看“愨”字。
愨，從殼從心。
《說文》愨，謹也。
《廣韻》善也，願也，誠也。
“信”通常是和“誠”一起用的，所以
“誠信”的本義應該是真心地對待他人，真心地成全他人，對別人說出的話要兌現，要實現
。
所以，孔夫子說“敬事而信”，做事情要嚴謹、有信用。“與朋友交，言而有信”，交朋友要有誠信，說出去的話都要實現。“主忠信”，要具備忠誠、信用的品質等等。
總結
“仁、義、禮、智、信”是儒家文化的大整合、大總結，也是儒家文化千百年來流傳最廣的“代言詞”之一。
我們上文講過，儒家講究修身，所謂“修身、齊家、治國、平天下”，修身是第一位的，是其它更高方面的基礎保障。
而“修身”，其實包含了兩個方面：
“修心”和“修行”
。
一個指內修，就是修內在，其中“仁”“義”“智”“信”都是修心；另一個是“修行”，就是在內在認知、智慧的基礎之上修正行為，修正言行，其中“義”和“禮”都是修行。
如上文所言，
內、外是互根互用、相輔相成的關係，兩者互相成全、互相影響的良性向上的局面，以將我們修成一個高能量、高層階、強大的、智慧的人，這就是儒家講的君子。
再總結一下：
儒家文化的真相，可以用四個字作總結，就是“修內”和“修外”，或者“修心”和“修行”。
再總結一下，就是
“修內在的仁、義、智、信”
，和“
修外在的禮（行）
”。
學聖賢文化，享自在人生！
朋友們好！我是青竹，一枚致力於國學研習並身體躬行的修行人和創業者，在頭條記錄並傳播自己的悟道成果，希望給迷茫和焦慮的您以借鑑。
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