好吧，終於發現了《道德經》的精髓，大家來看下對不對？

《道德經》的精髓是“道法自然”四字，但是對於“道”的理解、如何取法，又怎麼看待“自然”二字，卻是有著種種大相徑庭的不同看法。

首先，“道”是什麼？《道德經》開篇就說，“道可道，非常道；名可名，非常名”，就是說“道”是很抽象的，無法確定也無法命名，但是“道”又是宇宙間的至理，是自然存在的最高規律，是天下萬物莫不依存的法則……

第二，如何取法於自然？

《道德經》第二十五章中說，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，要想取法於自然，就應該按照自然規律理解和辦事，要透過現象看本質，深刻了解事物表面下蘊藏的基本規律，這樣才能做到真正的取法於自然。

第三，何為自然？

《道德經》裡所說的這個“自然”，既是合乎大道的自然本源、自然法則，也是秉天地靈氣而生的自然界的世間萬物，當然也可以是一種自然而然、自自然然的境界和狀態！

說到這裡，道法自然的意思其實已經很明白了，就是天下之道、萬物之道都要遵循自然規律，只有這樣才能做到真正的自然而然、自自然然。

但是！本來道法自然很容易理解，也便於在日常生活中施行，可是由於《道德經》後文的轉折，道法自然這句話竟然成了一句空話，深為可惜！

因為老子身處戰亂紛爭朝不保夕的春秋末期，所以他主張無為而治、清心寡慾，甚至在《道德經》第八十章中這樣寫道，“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”，幻想回到一種小國寡民、謙讓守弱的消極狀態。

所以後人大多被這些事實所誤導，以為清靜無為、消極退讓和清心寡慾的出世思想才是《道德經》的精髓，才是道法自然的正確理解，這真是大錯特錯了！

所謂盡信書則不如無書，不加分析毫無懷疑的完全相信任何一個人的所說的話，都有可能犯錯！

老子是在《道德經》中說過要清靜無為清心寡慾，那是因為他當時所處的戰亂環境下只能這樣選擇！

戰火瀰漫、朝不保夕就是老子當時所處的“自然”，他要道法自然，就要根據當時戰亂的情況下做出清靜無為、小國寡民的選擇來保全自己，這樣選擇非常正確。

而反觀我們現在所處的時代，身處和平環境、又在經濟發展的快車道上，現在的“自然”其實早已不是老子那時的“自然”，而是奮鬥、發展、超越和重鑄輝煌！

在如今這個朝氣蓬勃、向陽而生的“自然”之中，難道我們還要讀死書一樣執守清靜無為、清心寡慾的彼時的“自然”嗎？！

本來，風和日麗、清風細雨是一種“自然”；大江東去、電閃雷鳴也是另一種“自然”，只有這樣理解，兩者兼顧，或者全面認清現實，才能真正瞭解並掌握“道法自然”的原本含義，做到古為今活學活用，而不只是古板僵硬的讀死書！

道法自然，讓我們大家都能根據自己現在所處的自然，做出適合自己的正確選擇吧！