南懷瑾先生：如何獲得一通百通的般若智慧？
01 | 般若智慧不同於普通聰明
今天要講的是《金剛經》，在中國文化中，是影響非常大的一部佛經。千餘年來，不曉得有多少人研究《金剛經》，唸誦《金剛經》，因《金剛經》而得到感應，因《金剛經》而悟道成道。
《金剛經》是佛教經典中很特殊的一部，它最偉大之處，是超越了一切宗教性，但也包含了一切宗教性。
我們研究《金剛經》時，不能將它侷限於佛教的範圍，佛在《金剛經》裡說：“一切賢聖，皆以無為法而有差別”，這就是說，佛認為古往今來一切聖賢，一切宗教成就的教主，都是得道成道的；只因個人程度深淺不同，因時、地的不同，所傳化的方式有所不同而已。
《金剛經》的這一個重點，徹底破除了一切宗教的界限，它與佛教另一部大經——《華嚴經》的宗旨一樣，承認一個真理、一個至道，並不認為一切宗教的教化僅限於勸人為善而已。
在座的諸位先生女士們，大概也各有不同宗教的信仰，我們今日研究《金剛經》，先把自己觀念意識裡宗教的界限和形式放在一旁，然後再來研究《金剛經》的要點與精神，這樣才會得益。
……
所謂般若智慧不是普通的智慧，是指能夠了解道、悟道、修證、了脫生死、超凡入聖的這個智慧。
這不是普通的聰明，這是屬於道體上根本的智慧。所謂根本的智慧，也是一個名稱，拿現在觀念來講，就是
超越一般聰明與普通的智慧，而瞭解到形而上生命的本源、本性。這不是用思想得到的，而是身心兩方面整個投入求證到的智慧。這個智慧才是般若。所以“智慧”兩個字，不能代表般若的整個含義。
……
實相般若就是形而上的道體，是宇宙萬有的本源，也就是悟道、明心見性所悟的那個道體。
在佛學的文字上，悟道就是見到那個道體的空性，叫做實相般若，屬於智慧的部分。
我們的聰明只是意識部分，侷限於現有的知識範圍，以及現有的經驗與感覺想象的範圍。真正的道體是不可思議的，是不可以用我們普通的知識、意識去思想、討論、研究的。
大家要注意！它並沒有說不能思議啊! “不可”是遮法，遮住，擋住，不準看，不可以用普通的知識、意識去推測、去思想道是什麼。假如實相道體能夠用思想得到的話，那還是屬於妄想意識的範圍。所以說不可思議，並不是說不能思議；因為這是修持求證的境界，不是思議的境界。
到了後世禪宗，講一個道字，無所在，無所不在，很難表達。如果講一個佛字，又帶了一個佛的觀念。雖然有時候佛法裡頭，佛字就代表了這個道體，但是一般人一聽到佛，腦子裡馬上想到大殿上那個塑得發亮發光的佛像，不免又著相了。
所以，唐宋以後，禪宗乾脆不用道，也不用佛，就是這個，這個就是那個，那個就是這個，反正都是代名詞而已。《華嚴經》上說，叫它道也可以，天地也可以，上帝也可以，神也可以，主也可以，佛也可以，真如也可以，涅槃也可以，說了一大堆，一百多個名詞，反正這些都是代號，代表實相般若道體。
世界上很多人都追求這個東西，找到了這個東西才認識了自己生命的本源，所以，實相般若是屬於般若中最根本的。
02 | 般若智慧如何求？
如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善根。
——《金剛經》
這個話很嚴重，因為講到一切無相，不著相才是佛。如果落在鬼神相，一天到晚鬧那些境界，自己走入著相的路線，自找麻煩還是小事，已經落入了魔道事大。因此須菩提提出來問佛，他說你這樣講法，後代能有人真正懂得，能夠相信嗎？
佛說你不要這樣看，當我死了以後，過五百年——為什麼講過五百年？佛在世的時候，叫作正法時代；佛過世以後是像法時代，就是有佛像有經典時候；到了佛經都沒有了，只有迷信的時候，叫作末法時代。
所以他說，等我過世五百年後，有人真正持戒、修福，多行善道，功德到了，他的智慧開啟就可以相信這個話了。
剛剛講到釋迦牟尼佛說，有人持戒、守戒、修福報，福報修成就了，才能得到無上智慧。
一個人不要說智慧，生來能有一點聰明，都還不是一生一世的事。要想得到無上的智慧，不是求得來的，是修來的。要修一切的善行，一切的功德，才成就無上的智慧。這個智慧是悟得的，是持戒、修福累積起來的，加上諸惡莫作，眾善奉行的修福，才真正得到大福報的大智慧。
佛在此特別提出來，在他過世以後五百年，有持戒修福的人，才能相信他的話。
五百年後文化演變更不同了，這是一個大問題。我經常跟青年同學討論這個問題，站在物質文明的發展來說，時代愈來愈進步；站在人文、道德、精神來講，愈來愈墮落，是退步的。所以我們現在講時代進步，是站在物質文明的立場來說的；佛法是從人文的立場來看時代的。遲五百年，人的智慧變得越來越低，到了末法時代，人十二歲就可以生孩子，腦袋非常發達，四肢和兩手兩腳越來越小，極聰明而沒有智慧，草木都可以殺人。換句話說，災難、病痛、戰爭隨時存在，這是末法的時候，現在還沒有到。
五百年後，有人真能夠行善修福，於此章句，能生信心，對於佛經中“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來”的說法，能夠註解，真的般若智慧才出來，這是非常難的事。
一般人信仰宗教，都是注重在形式上，而且多半以有所求的心，求無所得的果。尤其我們看到廟子上拜佛的人潮，以前是十塊錢啦！現在充其量是一百塊錢，買一大堆香蕉、餅，一大把香，燒了以後又拜，拜了以後又磕頭，然後求神明保佑丈夫好、身體好、獎券又中、生意發財、樣樣都好，然後還把香蕉帶回去慢慢吃。你們看！出這麼一點點本錢，那個要求多大啊！我如果是佛是神，是不會理這一套的。
哼！你這個人自己都成問題嘛！花一點點本錢，要求一切都圓滿，達不到目的，還要講這個菩薩不靈，這個菩薩好當嗎？就像古人的一首詩，講這個天氣很難辦：
做天難做四月天，
蠶要溫和麥要寒。
出門望晴農望雨，
採桑娘子望陰天。
你說老天爺究竟該怎麼辦？人同天一樣更難，菩薩更是難上加難。兩家人打官司，兩邊人都燒香要幫忙，保佑他打贏，你說這菩薩究竟幫哪一邊好呢？你說菩薩是看誰的香蕉多一點，豬頭大一點來決定嗎？所以啊！這些都是宗教儀式，從心理學立場來研究，這是很滑稽的。
我們經常聽人家講宗教儀式的，也只好寫四個字來形容，不可理喻！不可理喻！簡直不可理喻！嘴裡沒有辦法講出來，只好說對對對，你說的差不多啦！是那個樣子，慢慢來吧！將來再說吧！那個將來再說，也許是三大劫以後才再跟你講呢！就是說你現在聽不懂，只好三大劫以後再說吧！
現在佛說這個真理，是非常平凡而難相信的，他說
後世有人對於平常的道理就是大道，信得過的要有大福報才行。
這個福報不是世間的洪福啊！所謂
能生信心，可不是迷信，是理性上的正信。
“以此為實”，認為這個是實在的真理。佛說你要曉得，將來世界上這樣的一個人，他不止是跟過一個佛兩個佛三個佛四個佛五個佛而種的善根；這樣的人，他也不是一生一世修智慧來的！他已於“無量千萬佛所”，不知道經過多少世，在這些有成就人前面學習過！
“種諸善根”，他已經做了無量的好事，種了這樣大的善根，才生出這樣大的智慧。
