《中庸》註釋（二）補正
【
原文
】天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
【
譯文
】天以陰陽變化，降為至善以立人者，稱做性。隨順此天性之至善而行者，稱做道。修道儘性以合於天，乃至化成天下，稱做教。
【
註釋
】
[1] 總說
宋·黎立武《中庸指歸》
：“周德衰而大德隱，夫子沒而微言絕。子思憂之，乃取平日所聞於父師者，著而為書。首之曰‘命’、‘性’，曰‘道’、‘教’者，所以著名篇之旨也。‘命’、‘性’，中也。‘道’、‘教’，庸也。繼之曰‘中’、‘和’，曰‘大本’、‘達道’者，所以明性道之蘊也。”
《中庸分章》
：“中庸之德至矣，而其義微矣。首章以‘命’、‘性’、‘道’、‘教’明中庸之義，以‘戒’、‘懼’、‘謹’、‘獨’明執中之道，以‘中和’明體用之一貫，以‘位育’明‘仁誠’之極功。”
朱熹《中庸章句》
：“人之所以為人，道之所以為道，聖人之所以為教，原其所自，無一不本於天而備於我。學者知之，則其於學知所用力而自不能已矣。故子思於此首發明之，讀者所宜深體而默識也。”
《四書或問》
：“子思以是三言著於篇首，雖曰姑以釋夫三者之名義，學者能因其所指而反身以驗之，則其所知，豈獨名義之間而已哉？蓋有得乎天命之說，則知天之所以與我者，無一理之不備，有以得乎率性之說，則知我之所得乎天者，無一物之不該。有以得乎修道之說，則知聖人之所以教我者，莫非因其所固有而去其所本，無背其所至難，而從其所甚易。由是以往因其所固有之不可昧者，而益致其學問思辨之功；因其所甚易之不能已者，而益致其持守推行之力，則夫‘天命之性’、‘率性之道’，豈不昭然日用之間，而‘修道之教’，又將由我而後立矣？”
宋•衛湜《禮記集說》：臨邛魏氏(了翁)曰：
“大易，聖人所以開物濟民者也。首於《乾》、《坤》，發明性善之義，曰‘大哉乾元，萬物資始’，曰‘至哉坤元，萬物資生’。凡各正性命於天地間者，未有不資於元。元則萬善之長，四德之宗也。猶慮人之弗察也，於《繫辭》申之曰：‘一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。’猶曰是理也，行乎氣之先，而人得之以為性云爾。曰‘成性存存，道義之門’，則又示人以知禮成性，道義皆由此出也。而終之曰：‘聖人之作《易》也，將以順性命之理。’是則《易》之為書，其大本要道，顧有先於此者乎？故子思於《中庸》，撮其要而言之。若曰天所以命於人則謂之性，率乎性而行之則謂之道，即是道而品節之以示訓，則謂之教。嗚呼！聖賢之心，後先一揆。故《中庸》之首，則《易》與誥、誓之首也。”
馬氏（睎孟）曰
：“自‘天命之謂性’至‘率性之謂道’，則天人之理備矣。自‘率性之謂道’至‘修道之謂教’，則物我之治具矣。有以得於天而不遺於人，有以治於我而不遺於物，此其道所以具天地之純、古今之大體也。”
晉（嚴）陵錢氏（文子）曰
：“‘性’、‘道’、‘教’三者，一篇之大旨。命，猶畀付也。天所畀付，非人所能。人所能者，率性修道也。性無不善，循而行之，是之謂道。道有品節，修而全之，是之謂教。自‘道不可離’而下，所以詳言‘率性之謂道’。自‘哀公問政’而下，所以詳言‘修道之謂教’。自‘仲尼祖述’而下，所以詳言‘天命之謂性’。”
新定顧氏（元常）曰
：“以‘中庸’名書，而發端之詞若此，明‘中庸’即‘天命之性’、‘率性之道’、‘修道之教’也。此性本體清明廣大，所謂太極者也。良知良能具焉，萬善出焉。曰‘中’，曰‘庸’，聖人所以明此性之德爾。人之生也，均稟此性。以形體言之，天亦由此理而生，由此理而執行。今而曰‘天命之謂性’，不以形體論，而以義理言之也。自然之理，謂之天。天之有命，理之所不容違者也。人性本於自然，不得不然，故曰：‘天命之謂性。’人偽不萌，順理而動，聖人之能事畢矣。故曰：‘率性之謂道。’由是而有所述作，以綱理世變，以啟迪人心，故曰：‘修道之謂教。’”
清•康熙《日講四書解義•中庸上》（卷二）
：“此一章書，是子思正道統之傳，以明天人合一之理。首節乃先言道之所自來也。”
[2] 天命之謂性
《尚書·湯誥》：
“惟皇上帝，降衷於下民。若有恆性，克綏厥猷惟後。”
漢·孔安國《傳》
：“皇，大。上帝，天也。衷，善也。”
唐·孔穎達《疏》
（卷七）：正義曰：“天生烝民，與之五常之性，使有仁、義、禮、智、信，是天降善於下民也。天既與善於民，君當順之，故下《傳》雲順人有常之性，則是為君之道。”
宋·蘇軾《書傳》
：“衷，誠也。若，順也。仁義之性，人所鹹有，故言天降也。順其有常之性。其無常者，喜怒哀樂之變，非性也。能安此道，乃君也。”
宋·黎立武《中庸指歸》
：“夫‘恆性’之秉，謂命之中，即此中也，即所謂‘天命謂性’也。順性以‘綏猷’，有則以定命，即庸也，即所謂‘修道謂教’也。”
《左傳·成十三年》
：“民受天地之中以生，所謂命也，是以有動作、禮義、威儀之則，以定命也。”
唐·孔穎達《春秋左傳註疏》
：“命雖受之天地，短長有本。順理則壽考，逆理則夭折。是以有動作、禮義、威儀之法則，以定此命。言有法則命之長短得定，無法則夭折無恆也。”
漢·鄭玄《禮記注》
：“天命，謂天所命生人者也，是謂性命。”
唐·孔穎達《禮記註疏》
：“案：
《易·乾·彖》
雲‘乾道變化，各正性命’是也。天本無體，亦無言語之命，但人感自然而生，有賢愚吉凶，若天之付命遣使之然，故云‘天命’。老子云：‘道本無名，強名之曰道。’但人自然感生，有剛柔好惡，或仁、或義、或禮、或知、或信，是天性自然，故云‘謂之性’。”
朱熹《中庸章句》
：“命，猶令也。性，即理也。天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。於是人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常之德，所謂性也。”
《四書或問》
：“天所以命乎人者，是則人之所以為性也。蓋天之所以賦與萬物而不能自己者，命也。吾之得乎是命以生而莫非全體者，性也。故以命言之，則曰‘元亨利貞’，而四時五行，庶類萬化，莫不由是而出。以性言之，則曰‘仁義禮知’，而四端五典，萬物萬事之理，無不統於其間。蓋在天在人，雖有性命之分，而其理則未嘗不一。在人在物，雖有氣稟之異，而其理則未嘗不同。此吾之性所以純粹至善，而非若荀楊韓子之所云也。”
宋·黎立武《中庸分章》
：“人受天地之中以生，所謂命也。蓋自無極之真、二五之精妙合而凝，而人生焉。無極之真，乃先天大易生生之理，為天地之中，人得之以成性。二五之精，乃後天形氣變合，化生鍾秀於人，人得之以成質。性，形而上也。質，形而下也。命也者，其理氣合凝之初，天人賦受之際乎？然氣有清濁厚薄，故質有高下美惡。惟性初一真，靈明靜虛，人人之所同得。萬理根於斯，萬善萌於斯，蓋‘維天之命，於穆不已’者也。”
宋•衛湜《禮記集說》：河南程氏（頤）曰：
“‘天命之謂性，率性之謂道’者，天降是於下，萬物流形，各正性命者，是所謂性也。循其性而不失，是所謂道也。”
藍田呂氏（大臨）曰
：“‘性’與天道一也。天道降而在人，故謂之性。”又：“中者，天道也，天德也，降而在人，人稟而受之，是之謂性。《書》曰：‘惟皇上帝，降衷於下民。’《傳》曰：‘民受天地之中以生。’此人性所以必善，故曰：‘天命之謂性。’”
延平楊氏（時）曰
：“性，天命也。命，天理也。道則性命之理而已。《孟子》道性善，蓋原於此”，“性、命、道，三者一體而異名，初無二致也。故在天曰命，在人曰性，率性而行曰道，特所從言之異耳”，“堯舜所以為萬世法，只是率性而已。所謂率性，循天理是也。”
涑水司馬氏曰：
“性者，物之所稟於天以生者也。命者，令也。天不言而無私，豈有命令付與於人哉？正以陰陽相推，八卦相蕩，五行周流，四時執行，訊息錯綜，變化無窮。庶物稟之以生，各正性命，其品萬殊。人為萬物之靈，得五行之秀氣，故皆有仁、義、禮、智、信，與身俱生。木為仁，金為義，火為禮，水為智，土為信。五常之本，既稟之於天，則不得不謂之天命也。水、火、金、木，非土無依，仁、義、禮、智，非信無成。《孟子》言‘四端’，苟無誠信，則非仁、義、禮、智矣。夫人稟五行而生，無問賢愚，其五常之性必具，顧其少多厚薄則不同矣。或相倍蓰，或相什百，或厚於此而薄於彼，或厚於彼而薄於此，多且厚者為聖賢，少且薄者為庸愚。故曰：‘天命之謂性。’”
[3] 率性之謂道
《易·說卦》：“
昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。”
朱熹《中庸章句》
：“率，循也。道，猶路也。人物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有當行之路，是則所謂道也。”
《四書或問》
：“天命之性，仁義禮知而已。循其仁之性，則自父子之親，以至於仁民愛物，皆道也。循其義之性，則自君臣之分，以至於敬長尊賢，皆道也。循其禮之性，則恭敬辭讓之節文，皆道也。循其知之性，則是非邪正之分別，亦道也。蓋所謂性者，無一理之不具。故所謂道者，不待外求而無所不備。所謂性者，無一物之不得。故所謂道者，不假人為而無所不周，雖鳥獸草木之生，僅得形氣之偏，而不能有以通貫乎全體，然其知覺運動、榮瘁開落，亦皆循其性而各有自然之理焉。至於虎狼之父子、螻蟻之君臣、豺獺之報本、睢鳩之有別，則其形氣之所偏，又反有以存其義理之所得，尤可以見天命之本然，初無間隔，而所謂道者，亦未嘗不在是也。是豈有待於人為，而亦豈人之所得為哉？”
宋·黎立武《中庸分章》
：“性者，道之體也。其本體曰仁而已，其變體曰五常。道存乎五常，達道存乎五典。五常備諸己，五典施諸人。盡己盡人，惟至誠合內外之道。仁始於父子，而胞與推焉。義始於君臣，而絜矩推焉。禮始於夫婦，‘三千’、‘三百’推焉。知始於長幼，而親疎隆殺推焉。信始於朋友，而與國人交推焉。未發存諸己，發則施諸人。存諸己者，性初固有之真。施諸人者，性分當然之則。此大本所以為達道，率性所以謂之道也。”
宋•衛湜《禮記集說》：延平楊氏（時）曰
：“如《易》所謂‘聖人之作《易》，將以順性命之理’是也。”
[4]
修道之謂教
《易·繫辭》：
“子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。”
宋·張浚《紫巖易傳上》（卷七）
：“聖人用易以成其德業，心術之妙，與天地為一，所不可得而見也，而著諸天下，見諸行事。曰知，曰禮，庶幾其可以推明之。聖人清明之知，仰稽於天。道德仁義之化，自是而行，故德以之日新。聖人中正之禮，俯則於地。綱紀法度之數，自是而出，故業以之富有。天地之道，聖人實體之於身，所以德業盛大，足以配天地而成其能。夫聖人非體天地也，體易也。易與天地，非一非二，故曰：‘天地設位，易行乎其中矣。’嗚呼！天命之謂性，率性之謂道。易道具於所性之中，與生俱生，率而成之，存者存矣。若道若義，自我流出，無不悉契天人之心。德業之崇廣，其孰御之哉？聖人勉後世而進之於易，是以發其微端於此雲。”
朱熹《中庸章句》
：“修，品節之也。性道雖同，而氣稟或異，故不能無過不及之差，聖人因人物之所當行者而品節之，以為法於天下，則謂之教，若禮、樂、刑、政之屬是也。”
《四書或問》
：“言聖人因是道而品節之，以立法垂訓於天下，是則所謂教也。蓋‘天命之性’、‘率性之道’，皆理之自然，而人物之所同得者也。人雖得其形氣之正，然其清濁厚薄之稟，亦有不得不異者。是以賢智者或失之過，愚不肖者或不能及，而得於此者亦或不能無失於彼。是以私意人慾或生其間，而於所謂性者不免有所昏蔽錯雜，而無以全其所受之正。性有不全，則於所謂道者，固以有所乖戾舛逆，而無以適乎所行之宜。唯聖人之心，清明純粹，天理渾然，無所虧闕，故能因其道之所在而為之品節防範，立法以教於天下，使夫過不及者，有以取中焉。蓋有以辨其親疏之殺，而使之各盡其情，則仁之為教立矣。有以別其貴賤之等，而使之各盡其分，則義之為教行矣。為之制度文為，使之有以守而不失，則禮之為教得矣。為之開導禁止，使之有以別而不差，則知之為教明矣。夫如是，是以人無知愚，事無大小，皆得有所持循據守，以去其人慾之私，而復乎天理之正。推而至於天下之物，則以順其所欲，違其所惡，因其材質之宜，以致其用制其取用之節以遂其生，皆有政事之施焉。此則聖人所以財成天地之道，以致其彌縫輔贊之功，然亦未始外乎人之所受乎天者而強為之也。”
宋·黎立武《中庸分章》
：“人同此性，則同此道，然或氣稟不齊，不能知其固有，不能全其本然，所貴乎為聖、為賢、為君、為師，盡己之性，以盡人之性，言行以為法則，禮制以為品節，政令以為範防，使斯民節其情，復其性而由其道，是之謂教。夫天命謂性者，太極所以行也。率性謂道者，人極所以立也。修道謂教者，皇極所以建也。此中庸之義也。”
宋·鄭剛中《周易窺餘》（卷五）
：“聖人之教，能盡己之性，以盡物之性，則教無不善矣。”
【
解讀
】
“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”
，章首三句是《中庸》全書之總綱，旨在解釋“中庸”之義，而“性”、“道”之別、天人合一之理已涵在其中。程、朱以來，不少注者重視以《周易》解讀《中庸》，從不同角度對這三句話進行詮釋，對於把握“天命”、“性”、“道”、“教”幾個名詞之間的關係和理解三句話中所包含的義理頗有裨益，可以作為傳統註釋的補充。茲選取幾種有代表性的觀點略作梳理分析。
一、以《易》之《乾》“九二”、《坤》“六五”解章首
《乾》“九二”《文言》
：子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘見龍在田，利見大人。’君德也。”
《坤》
：“六五，黃裳元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。”《文言》：“君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也。”
宋·黎立武《中庸指歸》
：“《書》曰‘帝降’，《傳》曰‘民受中降’。受之初，具天地之全，涵先天之妙。在《乾》‘九二’，人道之始，故曰‘龍德正中’，而進乎天德，此中之體也。在《坤》‘六五’，心君之位，故曰‘黃中通理，正位居體’，此中之位也。
○道之大，原出於天。自龍圖出而人文闡，羲畫具而文籍生，故易者，群經宗祖也。《乾》‘九二’曰：‘龍德而正中。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，德博而化。’又曰：‘學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。’然則中庸之所以名，與夫誠以盡中庸之性，化以極中庸之功，學問思辨以明中庸之道，蓋本諸此。中庸之道，獨於《乾》‘九二’明之，何也？《乾》‘二’，人道之始也。中庸，人道之本也。卦列三畫，以象三才。人受天地之中以生，自卦之象言之，則人為中；自卦之體言之，則君位為中；自卦之德言之，則大本為中。一爻具三義，其實相為表裡也。
○兼山氏曰：“極天下至正謂之中，通天下至變謂之庸。”中，其體也；庸，其用也。聖人得於中，用於天下。得於中者，合‘性’、‘命’言之；用於天下者，兼‘道’、‘教’言之，皆主人道為言也。嘗求數之未形，見天地之數起於中合，中合之變起於自然，而不可推移。故民受天地之中以生，所謂命也。性者，本於天命，而物之大原，儘性則無餘事矣。循是而行焉謂道，修是而行焉謂教。性也，道也，教也，內外相成之道，是三者得之，然後為中庸之道。”
黎氏的觀點主要來自程門弟子兼山氏郭忠孝，以中指性、庸指道，都是就人道而言。中，是“太極之真”，與程門另一弟子呂大臨意思接近，“中者，天道也，天德也，降而在人，人稟而受之，是之謂性。”性為道之體，其本體為仁。道即存乎人倫之中。因此，章首三句，用一句話就可以概括：“聖人得於中，用於天下”。
《乾》“九二”為人道之始，“龍德而正中”，即“天命之性”。“庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，德博而化”、“學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之”，即率性修道，所謂至誠儘性，明中庸之道，化成天下，皆由此而來。《坤》之“六五”為“心君之位”、中之正位。其理指有土有民，乾非坤土，無以成其位。人心虛中而應天地，象坤之中虛。意思大概是說，聖人心涵太虛，立天下之正位而不失其節，如黃帝堯舜垂衣裳而天下治。
宋·林慄《周易經傳集解》（卷一）
：“黃中，天之色也，於五行為土，於五事為思，於五常為信。仁義禮智皆出乎信，故黃為通理；東西南北皆準於中，故黃為正位；四支百體皆聽於心，故黃為居體，六五之謂矣。黃之為色，煜然而有光輝也。故曰‘美在其中’。陰之獲陽，斯為美矣。猶‘六三’之‘含章’也。孟子曰：‘仁義禮智，根於心，其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體。’四體不言而喻，其暢於四支，發於事業之謂乎！”
宋·郭雍《郭氏傳家易說》
（卷一）： “君子有至美之德，能通天下之理，故可以正君之位，居君之體，而德與位稱也。是以近而暢於四支，大而發於事業，見於四方萬里之遠者，無非在中之美德也。充之足以保四海，是為美德之至。夫聖人治天下國家之道，必本於正心修身之微，是以‘六五’君子之發於事業者，蓋由在中之美，能通天下之理而已。”
二、以《繫辭上》第五章註解章首
《繫辭上》第五章
原文：
“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂佔，通變之謂事，陰陽不測之謂神。”
清•乾隆《御製文二集•讀〈易•繫辭上傳〉第五章書義》（卷三十六）
（梁國治、董誥編）：“此章與《中庸》首章相表裡，子思或有承乎是章之義乎！蓋‘一陰一陽之謂道，繼之者善，成之者性’，即所謂‘天命之謂性’也。‘仁者見之謂之仁，知者見之謂之知’，即所謂‘率性之謂道’也。‘百姓日用而不知，故君子之道鮮矣’，即所謂‘修道之謂教’也。”
清·胡煦《周易函書約注·繫辭上傳》（卷十三）
：“此章說一元之亨，著太極之大用。前四節說‘天命之性’，卻是全說天道，見道之周於天壤，兼人物，貫始終，徹微顯，日新而不窮，富有而各足，莫非陰陽之變動，因在既形以後，是布濩（散佈也）之大用，故言道。末節言易中陰陽成能而不測，莫非此道之用，與‘率性之謂道’相同，特《中庸》言人，此言《易》耳。道者在天之易，易者在人之道也。”
《御製文二集》與《約注》見解不同。胡煦的觀點，從“一陰一陽之謂道”至“日新之謂盛德”，都是在說“天命之謂性”。二者的相同點都是以“一陰一陽”指天命。“一陰一陽”，與《說卦》“立天之道，曰陰與陽”中“陰陽”的意思相同。
唐·孔穎達《周易註疏》
卷首：“案《乾鑿度》雲：孔子曰：‘陽三陰四，位之正也。’故《易》卦六十四，分為上下而象陰陽也。夫陽道純而奇，故《上篇》三十，所以象陽也。陰道不純而偶，故《下篇》三十四，所以法陰也。《乾》、《坤》者，陰陽之本始，萬物之祖宗，故為《上篇》之始而尊之也。離為日，坎為月。日月之道，陰陽之經，所以始終萬物。故以《坎》、《離》為上篇之終也。《鹹》、《恆》者，男女之始，夫婦之道也。人道之興，必由夫婦，所以奉承祖宗，為天地之主，故為《下篇》之始而貴之也。《既濟》、《未濟》為最終者，所以明戒慎而全王道也。以此言之，則上下二篇，文王所定，夫子作緯，以釋其義也。”
清·胡煦《周易函書約注·繫辭上傳》（卷十三）
：“陰陽者，太極之動，神化之妙用也。道者，大用之充周各得也，因在方動時，非形氣可執，故但言陰陽。此元之亨也，乃利貞之大用，悉出其中，故謂為道。未亨之元，即太極，是不可思議、不可言說者也。圖自兩儀，加至六畫，而萬事萬物之理悉備，皆此陰陽之疊運所為。故聖人舉天下有作有為，充週四達之道悉歸諸陰陽。夫易冒天下之道，大而經綸參贊，小而夫婦居室，語黙動靜，皆道也，皆此陰陽之充周布濩。故曰‘一陰一陽之謂道’。陰陽既形而道始可見。‘善’與‘性’，皆乾元已亨，陰陽之既形，故以為道。性，則‘保合太和’之事，故說在陰陽之後。蓋一元之理乃太極之蘊含，非可言說，其有可言，皆亨而利貞之事。‘繼’，兼賦者、受者而言，明成性之有自來，見天人之致一也。‘善’，即長善之善，從‘保合太和’來，全無戾氣，渾是生機。《乾彖》說‘各正性命’，便是賦畀之事，便是‘天命之謂性’，此義已具前節道字中。然自人受之，則為繼矣。繼則有順受無違之義。《乾》之《文言》本‘元亨利貞’說出‘長善’、‘嘉會’、‘和義’、‘事幹’，便是受者之事，便是‘率性之謂道’。然必提‘元亨利貞’四字於上，見太和之保合出於乾元，明善之所繼、性之所成有自來耳。既有所本而適出其後，是之謂繼。四德俱全，無少缺欠，是之謂成。‘成’字與‘各正’相似，利之貞也。繼兼所賦而言，成自所受而言。繼也者，此賦而彼受，相續而不絕也。”
三、以《乾》卦《彖辭》、《文言》解章首
《乾·彖》
：“大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。”
《乾·文言》
曰：“元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰‘乾，元亨利貞’。”
胡煦《周易函書約注·周易上經·卦畫原始》（卷一）
：“《乾彖》言‘天命之謂性’，《文言》言‘率性之謂道’也。太和者，乾元之生氣，性命之根蒂，自乾而賦，無可分別，故渾而言之為太和。至秉受於人，則有四德之可驗矣。‘保’言其固，謂範之而無過。‘合’言其聚，謂凝之而不散。如不知《乾彖》，專言賦畀之事，則不解《周易》為聖人傳道之書。”
明·楊爵《周易辯錄》（卷一）
：“元為善之長，亨為嘉之會，利為義之和，貞為事之幹，‘天命之謂性’也。‘體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和，義貞固足以幹事’，‘率性之謂道’也。命與性一也。降自天為命，具於人為性。性與道一也。統於心為性，見於行為道。體用一原，顯微無間也。”
胡、楊的解釋，與孔氏以“乾道變化，各正性命”解“天命”，朱氏以四德解“天命”，以仁義禮智為“性”等諸說相承。《繫辭》“繼之者善”，亦即《乾》之四德。
四、以《說卦》解章首。
《說卦》：“窮理盡性以至於命。昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。”
元·保巴《周易原旨》（卷八）
：“性即理。天理流行，賦予萬物，是之謂命。人所稟受，莫匪至善，是之謂性。易窮天理，使人儘性以至於命耳。大哉易也！性命之源乎？‘天命之謂性，率性之謂道’，昔者聖人之作易也，夫豈徒哉？將以教人順性命之理耳。”
漢·劉劭《人物誌·九徵》：
“含元一以為質，稟陰陽以立性。”
宋·蘇軾《東坡易傳·繫辭傳上》：
“性者，所以為人者也。非是無以成道矣。”
以上四種角度解讀，其實一理相通。胡煦雲：“道者，在天之易。易者，在人之道。在道則言陰陽，在易故言乾坤。”綜合這些材料，章首三句的意思可以理解為，太極陰陽變化，在人為性。君子以誠體仁，上合於天道，則為繼善成性以至於命。《繫辭》“一陰一陽之謂道，繼之者善，成之者性”，即“天命之謂性”；“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知”，即“率性之謂道”；《說卦》“窮理盡性，以至於命”，即“修道之謂教”，所謂即道而致存察之功，明天人合一之理，盡己之性，以盡天地萬物之性，化成天下。乾坤為陰陽之主，故言‘命’、‘性’、‘道’、‘教’，則乾坤亦在其中。
