儒家孔子說克己復禮，道家老子講無為而治，時代需要“誰”

文|顏小二述哲文

儒家和道家的理論觀點，看上去似乎總是在“互相反對”，比如老子說“天地不仁”，孔子則強調“仁者愛人”；老子又說“無為而治”，而孔子則強調“克己復禮”。似乎儒家和道家，一個積極入世、一個淡漠避世。

但事實上，真的是我們想當然中的那樣嗎？在顏小二看來，道家老子與儒家思想，有些“殊途同歸”的意味，所謂對立，不過是道家“正言若返”的思想特色讓其看上去像是與儒家“唱反調”，實際上，就人生境界來說，道家更“形而上”一些，儒家則更“接地氣”一些。就舉的例子換種說法，既要達到道家的“不仁”，先得做到儒家的“仁”。

而關於老子、孔子思想誰更適合時代發展這個問題，根據上面的簡單分析，顏小二的觀點是二者皆是華夏文明延續發展重要文化，無論是過去，還是現在，抑或是將來，對可讓人受益終身。就誰更適應時代發展這個問題，在我看來，儒道沒有高低之分，但是有一點可以明確的是，二者都能很好地適應時代，是當代華夏子孫非常珍貴的精神財富。

1、老子“無為而治”裡的“有為”

首先，我們來簡單議論一下老子的“無為而治”思想，體會一下道家“無為”思想中的“有為”。

“無為”是道家的經典思想，也可以說是道家之“道”的特質，但是“無為”不是“什麼都不做”，而是老子指出的：

“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸”。

道家之“無為”之所以可以達到“無不為”，繼而天下“大治”的結果，原因在於“順道而為”。

也就是說，道家“無為”裡的“無”，剝離的是“利己之為”、“偏私之慾”。或者這樣說，因人的行為是“順勢而為”、“道法自然”，於此，便不是所謂的“強作妄為”。在這樣“有所為，有所不為”的“自然而為”之下，天下大治也是情理之中。

也就是說，道家講“無為”，實際是突出道“順勢而為”的特性，並不與儒家之天下為公的“積極有為”背道而馳，各位可以體會一下。

2、孔子“克己復禮”中的“無為意味”

帶著對道家“無為而治”的理解，我們再來簡單說說“克己復禮”。

在《論語》中，孔子的得意弟子顏淵曾問孔子什麼是“仁”，孔子回答“一日克己復禮，天下歸仁焉”，由此，孔子就教化提出的“克己復禮”幾千年來被數代人謹記。

而孔子這裡的“克己復禮”之目的，其實也有“求仁得仁”的意味。或者可以這樣理解：“禮”作為對人內在品質評定的重要依據，人可以透過自我修養、剋制利己之慾，繼而讓自己外在行為自然而然地符合“禮”。

從上述觀點中推敲孔子提倡“克己復禮”的思維邏輯內涵，其實所謂的“克己”，剋制的是人於社會中面對不同誘惑時被放大的“非自然的”、“迷失自我本真”的利己之慾。

如果內在修養達到一定境界，可以突破眼前的“苟且”，從更高層面看到生命的價值與意義，於此人在為人處世上就不會那麼“急功近利”，繼而從容不迫、從心所欲而不逾矩，這種時候，外在的行為就會自然而然流落出符合“禮”的表現。

由此，我們不難看出，其實孔子“克己復禮”的核心，剋制的是與“自然”相反的“利己之慾”，這恰恰就是道家之“無為自化”之無為意味的核心體現之一。

3、“克己復禮”不可少，“無為而治”有智慧

說了這麼多，顏小二下面就比較好給出結論了，也就是說，無論是克己復禮還是無為而治，幾千年來，一直是華夏子孫修身養性、治國齊家平天下的智慧。

過去我們的老祖宗將這些智慧結晶視若珍寶，今天和未來，儒道二家的治世修身之學同樣是我們所需要，且必須珍惜的寶藏。

我們要理解“克己復禮”中“人之求仁”的哲學內涵，體會其摒棄私慾的“積極有為”人生高境界。

而就現代高速發展、更重效益的競爭年代來說，道家之“無為而治”無論是個人平衡“社會人”與“自然人”身份，還是對於團隊領導者如何帶領團隊走向更遠更強，都有非常大的指導意義，各位可以好好體會一下。

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