雜談：言念君子 溫其如玉

言念君子 溫其如玉

中華文化的圖譜中，有關“君子”之論的篇章可謂久遠了，《詩經》就有言：“言念君子，溫其如玉”。等到了孔子，對君子的解讀就更多了。

記得讀過餘秋雨先生的書《君子之道》，書中旁徵博引，對何為中華文化所謂之“君子”進行了深刻細緻的解析，先生在書中的精道見解，深得君子文化心態之味。

對中國人來講，何為君子，正如觀眾對哈姆雷特的認知一樣，每個人心中都有自己的哈姆雷特，每個人心中也駐著自己的君子。也就是說“君子”這一形象，不可能千人一面。

孔子就曾在不同的場合發表觀點，認為“君子有三恕、君子有三患、君子有三憂、君子有三思”等等，可見孔子也認為，有“三恕、三患、三憂、三思”的，都可稱之為“君子”，“君子”在孔子心中同樣沒有固定形象。

那麼到底應該怎樣感知“君子”呢，我想還是用《詩經》的話最好理解，“言念君子、溫其如玉”。

這句話出自《詩經 小戎》的話，意思是：思念夫君人品好，性情溫和玉一樣。透過現代語言的轉換，我們不難看出，君子應該是“性情溫和如玉一樣”，這樣就把君子的形象具體化了。

大家知道，在中華文化的圈子裡，玉，自古以來一直被視為神聖純潔之物，因其具備純潔溫潤的品性，常備用來供奉或獻祭。所以說，“言念君子、溫其如玉”八個字，不僅說出了君子應具備純潔的品行，還說出了君子應具備溫和的性情。由此，一個品行高潔、性情溫婉柔和的君子形象就躍然紙上了。

所以說《荀子 法行》中就沿襲了《詩》對君子的描繪，有言：“夫玉者，君子比德焉。溫潤而澤，仁也；縝慄而理，知也；堅剛而不屈，義也；廉而不劌，行也；折而不橈，勇也；瑕適並見，情也。”

就是說，可以用玉來比作君子德行，玉的溫柔潤和好比君子之仁義；玉的縝密理湊好比君子之有智；玉的堅硬不屈好比君子之道義；玉的純潔無痕好比君子之品行；玉的折而不撓好比君子之勇氣；玉有時還有一些小的瑕疵缺點好比君子的性情。

《荀子 法行》的這樣一番比喻，對“言念君子 溫其如玉”的解說就更加具體了。