《黃帝內經》：大多數人可以分為“愚、智、賢”這三種

是以嗜慾不能勞其目，淫邪不能惑其心，愚智賢不肖，不懼於物，故合於道。所以能年皆度百歲而動作不衰者，以其德全不危也。

一個人只有曾經經歷了很多事情，看過無數的曾經滄海之後達到的“定”，才算是真定。如果一個人連女朋友都沒有交過，卻說自己對女人沒興趣，那說明他有問題。一個健康的人除了自己活得舒服以外，還會讓跟他接觸的人同樣感到舒服。一個德全的人，或者一個身心健康的人，是內求的人。他不會藉助於外力，對別人的行為沒有仇恨的感覺，也不會期望別人給他什麼，因此他不會抱怨。家裡沒有內鬼，招不來外賊，只有內心有那種自我厭惡，自我仇恨的因子，別人才能傷到你。

接下來講“愚、智、賢，不肖，不懼於物”這句話中的“愚、智、賢”。這句話應該這麼說，就是說“愚、智、賢”這三種人，“不肖、不懼於物”。什麼意思呢？就是我們每個人與生俱來的素質都不一樣，先說一下“愚”，有一個成語叫“向隅而泣”，所以這個“愚”是什麼呢？就是心思、心情或者想法陷在一個角落裡出不來，想不開而鑽牛角尖，也就是思維一根筋。“智”是比較聰明、通達的人，知道有形的物質的變化，他們比“愚”的人要開放通達一些，《黃帝內經》在後面的章節裡面講到，當人的腎精和元氣能夠通達到我們的七竅或者九竅的時候，這人就叫“智”。我們常常說一個人聰明，“聰”是指耳朵聽得很清楚，“明”是指眼鏡很明亮看的很清楚，耳聰目明，這也叫“智”。

在《愚公移山》裡，愚公的對立面智叟，來勸他別挖這個山了，但是愚公就是一個著名的一根筋，他堅持兩個觀點，一個是子子孫孫無窮匱，另一個是山不加高，所以他認為移這個山沒問題，但愚公沒考慮到這幾個問題：第一，一個人可能是斷子絕孫的，你怎麼就能保證自己子子孫孫無窮匱？張仲景這樣一位名醫，家族裡還也有很多人因為傷寒死掉呢。第二，我們知道青藏高原、喜馬拉雅山都是在印度板塊衝擊下不斷隆起的，你怎麼就能保證王屋山不加高呢？

愚公是古代阿甘，他這種人就是不撞南牆不回頭，撞了南牆還說因為我的頭還不夠硬，還要撞，這是“愚”的人。“智”的人就比較開通，不鑽牛角尖，知道還有其他路可以走。“賢”比這個“智”層次要更高一點，就是我們講的開了慧的人。有些人只能研究看得見摸得著的東西，這叫“智”而非“慧”。就好像現在一些科學家討論中醫，總講究實證，沒有實證就認為中醫是假的，他們根本沒有高度抽象的思維能力，因而就只能稱為“智”者而非“慧”者。通常我們下棋，摸得著棋子，看得見棋盤，才能下。而那些開了慧的人怎麼下呢？下盲棋，沒有棋子沒有棋盤他們也能下，而且一步不差；更高級別的大師可以一個人對幾百個人，一步不亂，這就叫“賢”人。這裡講了愚人、智人、賢人，當然以後還會講另外三個，叫聖人、智人、真人，那就是更開慧的人了。