原來喝茶這麼麻煩啊！根本想不到！

日本的茶文化亦由中國傳入。公元7世紀之前，日本人沒有喝茶記錄。而在這一文化傳入過程中起主要作用的是佛教的僧侶們。他們去中國學習佛教，同時將寺院的生活文化也帶了回來。其中之一便是飲茶與茶禮。由此，日本茶文化自開初就與佛教結下了不解之緣。

在飲茶習俗傳入日本的初期，飲茶活動是以寺院、僧侶為中心展開的。據史料記載，公元805年日本傳教大師最澄從中國帶回茶籽，栽種在比睿山麓，形成了日本最古的“日本茶園”。從那以後，弘法大師空海於806年把從中國帶回來的茶獻給了嵯峨天皇，他還從中國帶回了茶碾、茶籽。至815年4月，嵯峨天皇幸遊近江時，在唐代生活了長達30年之久的高僧都永忠親自煎茶獻給天皇，嵯峨天皇對此大為欣賞，由此命令近江等地修建茶園。至榮西為止，茶與禪宗的關係可以說是以禪為主，以茶為輔。茶為坐禪修行時的飲料、禪案的素材、行道之資、救國之助等等。這些都只能說明茶與禪宗生活的密切關係，仍不能證明兩者之間的法嗣關係。

茶道的集大成者是千利休。利休在茶道聖典《南方錄》中說：茶道的技法以臺子技法為中心，其諸事的規則、法度有千上萬種，茶道界的先人們在學習茶道時，主要是熟記、掌握這些規則。並且將此作為學習茶道的目的。

由此可見，日本的茶道藝術的思想背景為佛教，其思想的核心是禪。它是以禪的宗教內容為主體，以使人達到大徹大悟為目的而進行的一種新型宗教形式。

在日本文化中，禪文化佔有很大比重，這是日本文化中最有代表性、有特色的文化現象。禪的思想及禪宗的形式影響到日本文化的大部分角落，如建築、園林、音樂、茶道、書畫、武術等。

在日本，歷代大茶人都要去禪寺修行數年，從禪寺獲得法名，並終生受禪師的指導，但在他們獲得法名之後並不留在禪寺，而是返回茶室過著茶人生活。茶人的生活近似常人的生活，近似藝術家的生活。所以說，茶人雖透過禪宗學習到了禪，與禪宗持有法嗣關係，但茶道有其獨立性，是獨立存在於禪寺之外的一種“在家禪”。如果把禪寺裡的宗教活動叫做“寺院禪”的話，那麼茶道與禪宗就是一組平行並行的關係。

久松真一說：“茶道的第一目的為修煉身心，其修煉身心是茶道文化形成的胎盤。無相的了悟為一種現象顯示出來的才是茶道文化。茶道文化真是一種內容豐富的文化形式，自己開始研究茶道以後感到驚訝的是，其文化形式有著強烈的獨特性，即它是一種由無相的了悟，無相的自己表現出來的形式。未滲透著無相自己的茶道是不存在的，反過來說，茶道中必須滲透著無相的自己。即茶道文化是無相的自己的外在表現。茶道又是一種根源性文化，它修煉人的身心，創造無相的人、了悟的人，即創造文化的創造者。所以說，茶道是創造文化創造者的文化。這些創造者創造的文化反過來又創造文化創造者。茶道是這樣一種修煉人的天地，是這樣的一個文化創造的領域。在此意義上來說，茶道是無相自己的形成及無相自己表現的場所。”如上所述，真正意義上的日本茶道的形成，是以珠光為開山，邵鷗為先導，千利休為集大成者而完成的。

在日本，最純正的茶道被稱之為“草菴茶”。草菴茶的茶道是對高貴、財富、權利的徹底批判，以及對低賤、貧窮的新的價值發現與價值創造。

至今，茶道已成為日本人最喜愛的文化形式，也是最常舉行的文化活動。喜愛茶道的人比比皆是。為追求茶道而終身不嫁的女子，為追求茶道而辭去公職的男人屢見不鮮。現在，茶道被認為日本文化的結晶，日本文化的代表。

學術界對日本茶道精神的解釋主要使用三個概念：（一）和敬清寂；（二）一期一會；（三）獨坐觀念。這些概念與禪的思想是相聯絡的。

“和敬清寂”被稱為茶道的四諦、四規、四則。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨為：主體的“無”，即主體的絕對否定。而這個茶道的主旨是無形的。作為“無”的化身而出現的有形的理念便是和、敬、清、寂。它們是“無”派生出的四種現象。由這四個抽象的事物又分別產生了日本茶道藝術成千上萬種形式，如茶室建築、點茶、道具、茶點心等。

“一期一會”一詞出自江戶末期最大的茶人井伊弼所著茶論《茶湯一會集》。井伊說：追其本源，茶事之會，為一期一會，即使同主、同客可反覆多次舉行茶事，也不能再現此時此刻之事。每次茶事之會，實為我一生一度之會。由此，主人要千方百計，盡深情實意，不能有半點疏忽。客人也須以此世再不能相逢之情赴會，熱心領受主人的每一個細小的匠心，以誠相交。

“獨坐觀念”一語也出自井伊弼的《茶湯一會集》。面對茶壺一隻，獨坐茶室，回味此日茶事，靜思此時此日再不會重演，此刻茶人的心裡不禁泛起一陣茫然之情，又用起一股充實感。茶人此時的心境可稱為“主體的無”。

由此可見，茶道是一場靜心清魂的佛事。茶人不愧為在家的僧人。茶室可比作寺院的佛堂。所以，日本茶道思想是茶與禪的融會貫通。茶中有禪理，禪理又在品茶中深刻體會到。

日本茶道的四個時代：

中國是茶的祖國，是茶文化的發源地，起源於中國的茶文化在向世界各地傳播時較早地傳入日本列島。中日茶文化交流的歷史悠久、源遠流長，一千多年來綿延不斷。漢魏兩晉南北朝以迄隋，飲茶風俗從巴蜀地區向中原廣大地區傳播，茶文化由萌芽進而逐漸發展，作為中日文化交流關係的紐帶，一直起著重要作用。

一奈良、平安時代

據日本文獻《奧儀抄》記載，日本天平元年（唐玄宗開元十七年，公元729年）四月，朝廷召集百僧到禁廷講《大般若經》時，曾有賜茶之事，則日本人飲茶始於奈良時代（公元710-794）初期。

據《日吉神道密記》記載，公元805年，從中國留學歸來的最澄帶回了茶籽，種在了日吉神社的旁邊，成為日本最古老的茶園。至今在京都比睿山的東麓還立有《日吉茶園之碑》，其周圍仍生長著一些茶樹。

與傳教大師最澄從中國同船回國的弘法大師空海，在日本弘仁五年（公元814）閏七月二十八日上獻《梵字悉曇子母並釋義》等書所撰的《空海奉獻表》中，有“茶湯坐來”等字樣。

《日本後記》弘仁六年（公元815）夏四月癸卯記事中，記有嵯峨天皇巡幸近江國，過崇福寺，大僧都永忠親自煎茶供奉的事。永忠在寶龜初（公元770年左右）入唐，到延歷二十四年（公元805年）才回國的，在中國生活了三十多年。嵯峨天皇又令在畿內、近江、丹波、播磨各國種植茶樹，每年都要上貢。《拾芥抄》中更近一步說，在當時的首都，一條、正親町、豬熊和大宮的萬一町等地也設有官營的茶園，種植茶樹以供朝廷之用。

日本當時是如何飲茶的？從與永忠同時代的幾部漢詩集中可以發現，日本當時的飲茶法與中國唐代流行的餅茶煎飲法完全一樣。《經國集》有一首題為《和出雲巨太守茶歌》描寫了將茶餅放在火上炙烤乾燥（獨對金爐炙令燥），然後碾成末，汲取清流，點燃獸炭（獸炭須臾炎氣盛），待水沸騰起來（盆浮沸浪花），加入茶末，放點吳鹽，味道就更美了（吳鹽和味味更美）。煎好的茶，芳香四溢（煎罷餘香處處薰）。這是典型的餅茶煎飲法。

這一時期的茶文化，是以嵯峨天皇、永忠、最澄、空海為主體，以弘仁年間（公元810-824）為中心而展開的，這一段時間構成了日本古代茶文化的黃金時代，學術界稱之為“弘仁茶風”。日本茶道［1］嵯峨天皇愛好文學，特別崇尚唐朝的文化。在其影響下，弘仁年間成為唐文化盛行的時代，茶文化時其中最高雅的文化。嵯峨天皇經常與空海在一起飲茶，他們之間留下了許多茶詩，如《與海公飲茶送歸山》。嵯峨天皇也有茶詩送最澄，如《答澄公奉獻詩》等。

弘仁茶風隨嵯峨天皇的退位而衰退，特別詩由於宇多天皇在寬平六年（894），永久停止譴唐使的派遣，加上僧界領袖天台座主良源禁止在六月和十一月的法會中調缽煎茶，於是中日茶文化交流一度中斷。但在十世紀初的《延喜式》中，有獻瀨戶燒、備前燒和長門燒茶碗等事的記載，這說明飲茶的風氣開始在日本流傳。

總之，奈良、平安時期，日本接受、輸入中國的茶文化，開始了本國茶文化的發展。飲茶首先在宮廷貴族、僧侶和上層社會中傳播並流行，也開始種茶、製茶、在飲茶方法上則仿效唐代的煎茶法。日本雖於九世紀初形成“弘仁茶風”，但以後一度衰退。日本平安時代的茶文化，無論從形式上還是精神上，可以說是完全照搬《茶經》。

二鎌倉、室町、安土、桃山時代

（一）鎌倉時代

鎌倉時代（公元1192-1333年）初期，處於歷史轉折點的劃時代人物榮西撰寫了日本第一部茶書——《吃茶養身記》。榮西兩度入宋，第二次入宋，在宋四年零四個月，1191年回國。榮西得禪宗臨濟宗黃龍派單傳心印，他不僅潛心鑽研禪學，而且親身體驗了宋朝的飲茶文化及其功效。榮西回國時，在他登陸的第一站——九州平戶島上的富春院，撒下茶籽。榮西在九州的背振山也種了茶，不久繁衍了一山，出現了名為“石上苑”的茶園。他還在九州的聖福寺種了茶。榮西還送給京都拇尾高山寺明惠上人5粒茶籽，明惠將其種植在寺旁。那裡的自然條件十分有利於茶的生長，所產茶的味道純正，由此被後人珍重，人們將拇尾高山茶稱作“本茶”，將這之外的茶稱為“非茶”。

榮西回國的第二年，日本第一個幕府政權——鎌倉幕府成立。掌握最高權力的不再是天皇，而是武士集團首領——源氏。政治的中心，也由京都轉移到鎌倉。建保二年（公元1214年），幕府將軍源實朝醉酒，榮西為之獻茶一盞，並另獻一本譽茶德之書《吃茶養生記》。《吃茶養生記》分上下兩卷，用漢文寫成，開篇便寫道：“茶也，末代養生之仙藥，人倫延齡之妙術也”。榮西根據自己在中國的體驗和見聞，記敘了當時的末茶點飲法。由於此書的問世，日本的飲茶文化不斷普及擴大，導致三百年後日本茶道的成立。榮西既是日本的禪宗之祖，也是日本的“茶祖”。自榮西渡宋回國再次輸入中國茶、茶具和點茶法，茶又風靡了僧界、貴族、武士階級而及於平民。茶園不斷擴充，名產地不斷增加。

榮西之後，日本茶文化的普及分為兩大系統，一是禪宗系流，一是律宗系流。禪宗系統包括榮西及其後的拇尾高山寺的明惠上人，律宗系統則有西大寺的叡尊、極樂寺的忍性。飲茶活動以寺院位中心，並且是由寺院普及到民間，這是鎌倉時代茶文化的主流。

日本文永四年（公元1267年），筑前崇福寺開山者南浦紹明禪師，自宋歸國，獲贈徑山寺茶道具“臺子”（茶具架）一式並茶典七部。“臺子”後傳入大德寺，夢窗疏石國師率先在茶事中使用了臺子，開點茶禮儀之先河。此後，臺子茶式在日本普及起來。

鎌倉時代末期，上層武家社會的新趣味、新娛樂“鬥茶”開始流行，透過品茶區分茶的產地的鬥茶會後來成為室町茶的主流。

（二）室町時代

室町時代（公元1333-1573，受宋元點茶道的影響，模仿宋朝的“鬥茶”，出現具有遊藝性的鬥茶熱潮。特別是在室町時代前期，豪華的“鬥茶”成為日本茶文化的主流。但是，與宋代文人們高雅的鬥茶不同，日本鬥茶的主角是武士階層，鬥茶是擴大交際、炫耀從中國進口貨物、大吃大喝的聚會。到了室町時代的中後期，鬥茶內容是更復雜、獎品種類也更多，據記載有茶碗、陶器、扇子、硯臺、檀香、蠟燭、鳥器、刀、錢等。比起中國宋代的鬥茶來，室町時代的鬥茶更富有遊藝性，這是由日本文化具有遊藝性的的特點決定的。擺弄進口貨，模仿宋朝人飲茶，是一件風雅之事。當然，在室町時代的鬥茶會里，也有一些高雅的茶會。室町時代的鬥茶經過形成、鼎盛之後，逐漸向高階化發展，為東山時代的書院茶準備了條件。

公元1396年，38歲的室町幕府第三代將軍足利義滿讓位於兒子義持。次年，他在在京都的北邊興建了金閣寺。以此為中心，展開了“北山文化”。在他的指令、支援下，小笠原長秀、今川氏賴、伊勢滿忠協主持完成了武家禮法的古典著述《三義一統大雙紙》，這一武家禮法是後來日本茶道禮法的基礎，而觀阿彌、世阿彌父子草創了能樂。公元1489年，室町幕府第八代將軍足利義政隱居京都的東山，在此修建了銀閣寺，以此為中心，展開了東山文化。東山文化是繼北山文化之後室町文化的又一個繁榮期，是日本中世文化的代表。由娛樂型的鬥茶會發展為宗教性的茶道，是在東山時代初步形成的。在第八代將軍足利義政建造的東山殿建築群中，除代表性的銀閣寺外，還有一個著名的同仁齋。同仁齋的地面是用塌塌米鋪滿的，一共用了四張半。這個四張半塌塌米的面積，成為後來日本茶室的標準面積。全室塌塌米的建築設計，為日本茶道的茶禮形成起了決定性的作用。日本把這種建築設計稱作“書院式建築”，把在這樣的“書院式建築”裡進行的茶文化活動稱作“書院茶”。書院茶是在書院式建築裡進行、主客都跪坐，主人在客人前莊重地為客人點茶的茶會。沒有品茶比賽的內容，也沒有獎品，茶室裡絕對安靜，主客問茶簡明扼要，一掃室町鬥茶的雜亂、拜物的風氣。日本茶道的點茶程式在“書院茶”時代基本確定下來。書院式建築的產生使進口的唐宋藝術品與日本式房室融合在一起，並且使立式的禪院茶禮變成了純日本式的跪坐茶禮。書院茶將外來的中國文化與日本文化結合在一起，在日本茶道史上佔有重要的地位。

在以東山文化為中心的室町書院茶文化裡，起主導作用的是足利義政的文化侍從能阿彌（1397-1471年），他是一位傑出的藝術家，通曉書、畫、茶。在能阿彌的指導下，當時所進行的點茶法是一種“極真臺子”的茶法。點茶時要穿武士的禮服——狩衣，點茶用具放在極真臺子上面，茶具的位置、拿發，動作的順序，移動的路線，進出茶室的步數都有嚴格的規定，現行的日本茶道的點茶程式基本上在那時就已經形成了。能阿彌不愧是室町時代的一位劃時代的大藝術家，他一生侍奉將軍義教、義勝、義政三代，一掃鬥茶會的奢靡嘈雜，創造了“書院飾”“臺子飾”的新茶風，對茶道的形成有重大影響。他推薦村田珠光作足利義政的茶道老師，使得後者得以有機會接觸“東山名物”等高水準的藝術品，達成了民間茶風與貴族文化接觸的契機，使日本茶道正式成立之前的書院貴族茶和奈良的庶民茶得到了融會、交流，為村田珠光成為日本茶道的開山之祖提供了前提。如果說村田珠光是日本茶道的鼻祖，那麼能阿彌就是日本茶道的先驅。

應永二十四年（1417年）六月五日，一種由一般百姓主辦參加“雲腳茶會”誕生，雲腳茶會使用粗茶、伴隨酒宴活動，是日本民間茶活動的肇始。雲腳茶會自由、開放、輕鬆、愉快，受到歡迎，在室町時代後期，逐漸取代了煩瑣的鬥茶會。

在飲茶文化大眾化的潮流中，奈良的“淋汗茶”引人注目。文明元年（1469年）五月二十三日，奈良興福寺信徒古市播磨澄胤在其館邸舉辦大型“淋汗茶會”，邀請安位寺經覺大僧正為首席客人。淋汗茶會是雲腳茶會的典型，古市播磨本人後來成為珠光的高徒。淋汗茶的茶室建築採用了草菴風格，這種古樸的鄉村建築風格，成為後來日本茶室的風格。

日本茶道的鼻祖村田珠光（1423-1502），珠光11歲時進了屬於淨土宗的奈良稱名寺做了沙彌，由於怠慢了寺役，被趕出了稱名寺。之後，他來到京都，19歲時進了大德寺酬恩庵（今稱一休庵），大德寺是著名的臨濟禪宗的寺院。珠光跟一體宗純（1394-1481年）參禪，獲得一休的印可。他將禪宗思想引入茶道，形成了獨特的草菴茶風。珠光透過禪的思想，把茶道由一種飲茶娛樂形式提高為一種藝術、一種哲學、一種宗教。珠光完成了茶與禪、民間茶與貴族茶的結合，為日本茶文化注入了核心、夯實了基礎、完善了形式，從而將日本茶文化真正上升到了“道”的地位。

日本茶道宗師武野紹鷗（1502-1555年）承先啟後。大永五年（1525年），武野紹鷗從界町來到京都，師從當時第一的古典學者、和歌界最高權威、朝臣三條西實隆學習和歌道。同時，師從下京的藤田宗理、十四屋宗悟、十四屋宗陳（三人皆珠光門徒）修習茶道。他將日本的歌道理論中表現日本民族特有的素淡、純淨、典雅的思想匯入茶道，對珠光的茶道進行了補充和完善，為日本茶道的進一步民族化、正規化作出了巨大貢獻。武野紹鷗的另一個功績是對弟子千利休的教育和影響。

室町時代末期，茶道在日本獲得了異常迅速的發展。

（三）安土、桃山時代

室町幕府解體，武士集團之間展開了激烈的爭奪戰，日本進入戰國時代，群雄中最強一派為織田信長-豐臣秀吉-德川家康系統。群雄爭戰，社會動亂，卻帶來了市民文化的發達，融藝術、娛樂、飲食為一體的茶道便受到空前的矚目。寧靜的茶室可以慰藉武士們的心靈，使他們得以忘卻戰場的廝殺，拋開生死的煩惱，所以，靜下心來點一碗茶成了武士們日常生活中不可缺少的內容。戰國時代，茶道是武士的必修課。

千利休（1522-1592年）少時便熱心茶道，先拜北向道陳為師學習書院茶，後經北向道陳介紹拜武野紹鷗為師學習草菴茶。天正二年（1574年）作了織田信長的茶道侍從，後來又成了豐臣秀吉的茶道侍從。他在繼承村田珠光、武野紹鷗的基礎上，使草菴茶更深化了一步，並使茶道擺脫了物質因素的束縛，還原到了淡泊尋常的本來面目上。利休是日本茶道的集大成者，是一位偉大的茶道藝術家，他對日本文化藝術的影響是無可比擬的。

鎌倉時代，日本接受了中國的點茶道文化，以鎌倉初期為起點，日本文化進入了對中國文化的獨立反芻消化時期，茶文化也不例外。鎌倉末期，茶文化以寺院茶院為中心，普及到了日本各地，各地都出現了茶的名產地。寺院茶禮確立。

總之，鎌倉、室町、安土、桃山時期，日本吸收反芻中華茶文化，民族特色形成，日本茶道完成了草創。

三江戶時代

由織田信長、豐臣秀吉開創的統一全國的事業，到了其繼承者德川家康那裡終於大公告成。公元1603年，德川家康在江戶建立幕府，至1868年明治維新，持續了260多年。

千利休被迫自殺後，其第二子少庵繼續復興利休的茶道。少庵之子千宗旦繼承其父，終生不仕，專心茶道。宗旦去世後，他的第三子江岑宗左承襲了他的茶室不審庵，開闢了表千家流派；他的第四子仙叟宗室承襲了他退隱時代的茶室今日庵，開闢了裡千家流派；他的第二子一翁宗守在京都的武者小路建立了官休庵，開闢了武士者路流派茶道。此稱三千家，四百年來，三千家是日本茶道的棟樑與中樞。

除了三千家之外，繼承利休茶道的還有利休的七個大弟子。他們是：蒲生化鄉、細川三齋、瀨田掃部、芝山監物、高山右近、牧村具部、古田織部，被稱為“利休七哲”。其中的古田織部（1544-1615）是一位卓有成就的大茶人，他將利休的市井平民茶法改造成武士風格的茶法。古田織部的弟子很多，其中最傑出的是小掘遠州（1579-1647）。小掘遠州是一位多才多藝的茶人，他一生設計建築了許多茶室，其中便有被稱為日本庭園藝術的最高代表——桂離宮。

片桐石州（1605-1673年）接替小掘遠州作了江戶幕府第四代將軍秀綱的茶道師範，他對武士茶道作了具體的規定。石州流派的茶道在當時十分流行，後繼者很多。其中著名的有松平不昧（1751-1818年）、井伊直弼（1815-1860年）。

千利休去世後，由他的子孫和弟子們分別繼承了他的茶道，400年來形成了許多流派。主要有：裡千家流派、表千家流派、武者小路流派、遠州流派、藪內流派、宗偏流派、松尾流派、織部流派、庸軒流派、不昧流派等。

由村田珠光奠其基，中經武野紹鷗的發展，至千利休而集大成的日本茶道又稱抹茶道，他是日本茶道的主流。抹茶茶道是在宋元點茶道的影響下形成的。在日本抹茶道形成的之時，也正是中國的泡茶道形成並流行之時。在中國明清泡茶道的影響下，日本茶人又參考抹茶道的一些禮儀規範，形成了日本人所稱之的煎茶道。公認的“煎茶道始祖”是中國去日僧隱元隆琦（1592-1673），他把中國當時流行的壺泡茶藝傳入日本。經過“煎茶道中興之祖”賣碳翁柴山元昭（1675-1763）的努力，煎茶道在日本立住了腳。後又經田中鶴翁、小川可進兩人使得煎茶確立茶道的地位。

江戶時期，是日本茶道的燦爛輝煌時期，日本吸收、消化中國茶文化後終於形成了具有本民族特色的日本抹茶道、煎茶道。日本茶道源於中國茶道，但是發揚光大了中國茶道。

飲茶程式

日本茶道是必須遵照規則來進行喝茶活動，而茶道的精神，就是蘊含在這些看起來繁瑣的喝茶程式之中。進入茶道部，有身穿樸素和服，舉止文雅的女茶師禮貌地迎上前來，簡短地解說。進入茶室前，必須經過一小段自然景觀區。這是為了使茶客在進入茶室前，先靜下心來，除去一切凡塵雜念，使身心完全融入自然。開宗明義的一番話，就能領略到了正宗茶道的不凡。

然後在茶室門外的一個水缸裡用一長柄的水瓢盛水，洗手，然後將水徐徐送入口中漱口，目的是將體內外的凡塵洗淨，然後，把一個乾淨的手絹，放入前胸衣襟內，再取一把小摺扇，插在身後的腰帶上，稍靜下心後，便進入茶室。日本的茶室，面積一般以置放四疊半“榻榻米”為度，小巧雅緻，結構緊湊，以便於賓主傾心交談。

茶室分為床間﹑客﹑點前﹑爐踏等專門區域。室內設定壁龕﹑地爐和各式木窗，右側布“水屋”，供備放煮水﹑沏茶﹑品茶的器具和清潔用具。床間掛名人字畫，其旁懸竹製花瓶﹐瓶中插花，插花品種和旁邊的飾物，視四季而有不同，但必須和季節時令相配。

每次茶道舉行時，主人必先在茶室的活動格子門外跪迎賓客，雖然進入茶室後，強調不分尊卑，但頭一位進茶室的必然是來賓中的一位首席賓客（稱為正客），其他客人則隨後入室。來賓入室後，賓主相互鞠躬致禮，主客面對而坐，而正客須坐於主人上手（即左邊）。這時主人即去“水屋”取風爐﹑茶釜﹑水注﹑白炭等器物，而客人可欣賞茶室內的陳設佈置及字畫﹑鮮花等裝飾。

主人取器物回茶室後，跪於榻榻米上生火煮水，並從香盒中取出少許香點燃。在風爐上煮水期間，主人要再次至水屋忙碌，這時眾賓客則可自由在茶室前的花園中散步。待主人備齊所有茶道器具時，這時水也將要煮沸了，賓客們再重新進入茶室，茶道儀式才正式開始。

主人一般在敬茶前，要先品嚐一下甜點心，大概是為避免空肚喝茶傷胃，而且抹茶可能會比較苦，所以先品嚐一下點心，可以避免抹茶的苦澀。敬茶時，主人用左手掌託碗，右手五指持碗邊，跪地後舉起茶碗，恭送至正客前。待正客飲茶後，餘下賓客才能一一依次傳飲。飲時可每人一口輪流品飲，也可各人飲一碗，飲畢將茶碗遞迴給主人。主人隨後可從裡側門內退出，煮茶，或讓客人自由交談。在正宗日本茶道里，是絕不允許談論金錢、政治等世俗話題的，更不能用來談生意，多是些有關自然的話題。

煮水

爐：位於地板裡的火爐，利用炭火煮釜中的水。

風爐：放置在地板上的火爐，功能與爐相同；用於五月至十月之間氣溫較高的季節。

柄杓：竹製的水杓，用來取出釜中的熱水；用於爐與用於風爐的柄杓在型制上略有不同。

蓋置：用來放置釜蓋或柄杓的器具，有金屬、陶瓷、竹等各種材質；用於爐與用於風爐的蓋置在型制上略有不同。

水指：備用水的儲水器皿，有蓋。

建水：廢水的儲水器皿。

茶罐

棗：薄茶用的茶罐。

茶入：濃茶用的茶罐。

仕覆：用來包覆茶入的布袋。

茶杓：從茶罐（棗或茶入）取茶的用具。

茶碗

茶碗：飲茶所用的器皿。

樂茶碗：以樂燒（手捏成型而後低溫燒製）成的茶碗。

茶筅：圓筒竹刷，乃是將竹切成細刷狀所製成。

茶室

為了茶道所建的建築。大小以四疊（塌塌米）半為標準，大於四疊半稱做“廣間”，小於四疊半者稱作“小間”。

水屋：位於茶室旁的空間，用來準備及清洗茶道具。

喝茶順序

更衣觀賞茶庭初茶茶食中立濃茶後炭薄茶退出銜接