《莊子》：一個人的所聽、所見、所想，未必是真實

莊子：一個人的所聽、所見、所想，未必是真實。

01：

有這樣一句話：

我們眼睛所見的和耳朵所聽的，也未必是真實。

人性之中存在著認知侷限，正是這種侷限決定了一個人看待問題的角度，很多人總是用片面的表象去判斷事物的實質，用自己所見、所聽、所想，來得出事物的真相。

其實這就是最大的錯誤，即便是自認為清醒的思考和認知，也不過陷入了認知侷限的誤區之中。

一件事情呈現出來的表象，一定不是事物的本質，而一個人的智慧就是能夠透過表象看到本質，在事物發生的時候，找到背後的根源，才能更好的解決問題，能避免被事物的表象禁錮。

從前有一個愚蠢的人，經常因為看不到人間的真實而抱怨，於是，他去請教一個禪師。

他說：“禪師，請你告訴我，怎麼樣能看到人間的真實，我辛苦跋涉這麼多年，發現自己始終陷入表象的世界裡面。”

“比如說，當我被一個女子的甜言蜜語迷惑，想要娶她為妻時，一轉身就發現她用相同的語言和別人在一起了；”

“當我把我的積蓄給一個衣衫襤褸，面色憂鬱的路人時，卻發現他對我毫無所求；”

“有一次，我把一個對我笑的人當朋友，把罵我的人當做敵人，卻發現把我推下萬丈深淵的，正是那個對我笑的人。”

“為什麼會出現這樣一些狀況呢？怎麼愛我的人說不愛我，人還在我身邊，心卻不在了，明明有求於我，為什麼還要把一箱珍寶送給我。”

“我實在弄不懂，其中的這一切，我應該怎麼去判斷？”

禪師告訴他說：“年輕人，我們眼前看到的未必是真相，耳朵所聽到的未必是事實，即使我們用心聽到的，也不過是擾亂心智的聲音。所以說，離你而去是真心愛你的，送你珍寶才是有求於你的。”

一個整天放聲大笑的人，未必是真正開心的；而一個不停流淚的人，也未必是真正的痛苦；一個

人

整天抱怨自己委屈的人，未必真的委屈；而一個整天燒香拜佛的人，未必是真的善良；當你站在一個事物的高點時，你不要相信當下的高點就是永恆，或許當下的幸福，也會成為明天痛苦的伏筆。

你所聽、所見、所想，也未必是真實。

02：

在三皇五帝時期，舜是一個盲人的兒子，他的父親內心狡詐，後來娶了繼母，繼母奸詐而又愚蠢，生下了同父異母的弟弟，弟弟陰險而又驕縱。

他們時常盤算想要將舜殺掉，但是舜都設法逃避了。

而舜面對著陰險狡詐的家人，不但接受了他們的陰險狡詐，而且還以孝順和仁慈，以德服人，他們想傷害舜的時候，每一次都不成功，但是如果需要舜幫忙的時候，卻常常在身邊就找到了舜。

而舜正是為自己的孝順和仁德塑造了極好的名聲，得到了堯的賞識，從平民最終被奉為了帝王。

我們轉回頭再來看舜的境遇，舜曾經的確受到傷害，但是這些傷害正是使他成為帝王的機緣。

所以，即便是看似過不去的痛苦，也是成就你人生的高點，只是你看不清表象，被表象主導了情緒。

《莊子》之中有這樣一段話：

忘足，履之適也；忘腰，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內變，不外從，事會之適也；始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。

這句話是藉由“工錘用手畫圓”講述的道理，工錘用手畫圓比圓規畫的還要完美，他的手指動作隨著所造的器物變化，根本不用思考，因為他心身專一而通達。

而莊子所說這一句話的意思就是說：“忘了腳，是因為鞋子舒服，忘了腰，是因為腰帶舒適，忘了是非，是因為心靈安適。心生如一，不追隨外物，遇事就可以順應，順守本性安適，而無所適從，就是忘了安適的安適。”

真正舒服的事情，不會讓你在意是否舒適；真正的心神如一就是不追逐外物，不執念於外物。

這就是人生真正的舒適，人生真正最好的境界，就是不隨外物，忘了本我。

忘了自身才能忘了外物，忘了你所執念的一切，痛未必是痛，悲未必是悲，喜也未必是喜。

就像《道德經》中說的那句話：“其出彌遠，其知彌鮮，是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。”

越向外奔逐的人，他所知道的越少，所以得道之人不需要遠行就可以預知，不用窺望就能命名，不去妄加施為就能成功。

真正的智慧不是向外求，而是用心去感受，透過表象去看到那些背後應該看到的東西。

文|國學書舍

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