《道德經》：“為而不持”，方為賢人

一、

《道德經》之中說：天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。

大自然的法則就如同張弓射箭，高了壓低它，低了抬高它，這樣才能射中目標。有餘的就減少，不足的加以補充，這是天道保持事物平衡的法則，所以大自然的法則是減少有餘的而補充不足的，而人世間的法則不同，常常是剝奪不足的而供奉有餘的。

就好像我們對待人生的態度一樣，當我們身居高位的時候，本身就是盈滿的狀態，這個時候應該做的方式是減少這種盈滿，以便保持適度，但是人在主觀意識的驅使下，卻容易產生驕傲自滿的心理，在這本就盈滿的狀態之中火上澆油，讓這盈滿的狀態快速走向了潰堤。

而“不足”時，也就是身處低谷，或者是自身德行方面不足的時候，應該加以補充，多多磨練自己的心性，錘鍊自己精湛的技藝，讓自己達到一種標準適度的狀態。

我們處在這種狀態時，通常因為不能客觀清醒地認識問題，而以負面情緒對待這樣一種狀態，越是負面，最後的結果越是糟糕。

這就是“人之道”存在的最大問題，而得道的聖賢之人卻與此相反。

《道德經》便說這樣一句話：

是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

這句話的意思就是說：所以聖人有所作為，但建立作為之後，沒有自恃功高，功成之後也沒有居功自傲，他不願意被人讚美，就是因為他不想讓自己處在過度盈滿的狀態，以此避免招致失衡的禍患。

所以對於人生來說，切記要做的一點就是戒驕戒躁，因為驕狂鄙陋是做人之大忌，當陷入這種狀態的時候，這個人很難再建立功業，最終將淪為一無是處者。

曾國藩曾說：“凡天下官宦之家，多隻一代享用便盡。其子孫始而驕佚，繼而流蕩，終而溝壑，能慶延一二代者鮮矣。商賈之家，勤儉者能延三四代；耕讀之家，勤樸者能延五六代；孝友之家，則可以綿延十代八代。”

這句話的意思就是說：天下官宦之家大多隻是一代就把家中積攢的家業享用殆盡，子孫剛開始的時候還有資格驕橫懶散，但是最後只能淪為漂泊浪蕩的地步，最後甚至困死於溝壑旁。能夠維持一兩代的都實屬罕見。

而做生意的鉅富人家，勤儉持家，還能夠享用三四代；而貧窮人家，謹慎儉樸的能延續五六代；只有那些懂得孝敬長輩，和睦友善之家，才能延續十代八代。

二、

在曾國藩的思想之中，有一點關於修身持家之道的智慧，是非常正確的，值得我們慢慢揣摩感悟。

那就是他認為，

一個家族的敗落，必然和懶散、奢侈這兩者有關係。

在一個家族之中，只要能避開懶散和奢侈，保持謹慎儉樸的家風作派，這樣的家族必然能綿延更長久一些。

而有些官宦之家，即便老一輩家業積攢得十分豐厚，但是他的子孫如果驕橫懶散，處處居功自傲，最終導致的結果也必然是讓家族敗落，甚至讓自己老死於溝壑之旁，而這一切都是因為不懂持守人生平衡，所帶來的結果。

如《圍爐夜話》中說：“觀周公之不驕不吝，有才何可自矜；管顏子之若無若虛，為學豈容自足。門戶之衰，總有於子孫之驕惰，風俗之壞，多起於富貴之奢淫。”

這句話的意思就是說：連周公這樣的賢才都不驕傲鄙吝，所以有些才能的平凡人又有什麼值得驕傲自大的呢。連孔子的弟子顏淵這樣的賢人都沒有張揚炫耀，平凡的人追求學問，又怎麼能自我滿足呢？

一個家族的敗落必然是因為驕傲、懶惰而起，一個社會風氣的敗壞也多源於富貴人家的奢侈淫靡。

能支撐一個人生活更好的根源，是因為他自身具備的實力以及足夠仁厚的德行，而不是在忽略自己內在能力的同時，只是依靠表面形式上的驕狂張揚企圖顯耀自己，這樣的人生不但得不到別人的尊敬與愛戴，還會讓自己陷入無法回頭的境地之中，最後落入讓人不屑的地步。

孔子因為顏淵的謙虛謹慎，經常被孔子讚揚為德行高尚，而《道德經》之中老子也說：

“聖人能為而不持，功成而不處”

。

所以越是學問高深者，越會保持謙遜低調，這樣的人反而越能受人尊重，我們要學習的就是這種虛懷若谷的處世之道。

在避免自己人生因盈滿而帶來禍患的同時，也可以完善自身德行，並且也能在受人尊敬的同時謀求更好的發展。

因為一個人的越是將精力放在向外追求之中，那麼他的內在越是空虛，這樣的人越是難以走得長遠。

一個人修正好自身的德行，不僅僅是自己一生的福報，也是整個家族最好的支撐，所以避免驕橫懶惰，避免狂妄自大，這樣的人生才值得追求。

作者|國學書舍

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