諸佛出世都是講經說法，令眾生開智慧的啊！
諸佛出世都是講經說法，令眾生開智慧！
@覺悟之光 今天
那麼在正式開講《法華經》之前，還涉及到教學次第的問題。在歷代講經法師創立的不同教法中，比較具有代表性和權威性的一個就是
「賢首宗十門開啟」
，它是從十種角度對整部經典的要義分別論述。
再一個就是
「天台宗五重玄義、七番共解」
，這是智者大師所創立的釋經方法，也就是先把一部經的要義分成五個大的方面（一、釋經名。二、辨經體。三、明經宗。四、論經用。五、判教相）提綱挈領地申述明白，然後每一個大方面又分成七個小的方面（一、標章。二、引證。三、生起。四、開合。五、料簡。六、觀心。七、會異），每一個小方面又分為「四意消文、四悉檀義」來作詳細解釋。
比如說
「四意消文」
，對於每一句經文乃至某一個名相概念，它要從四種不同的角度來分述：第一，因緣，即從發起的因緣來看，這個法怎麼產生的？它的來龍去脈如何？第二個，約教，即從教育的法門方法、名相概念次第上來解釋。第三，本跡，即從「本」和「跡」來分析。
比如說佛是「本」，他的弟子就是「跡」；佛在第一次成佛的時候所傳的法叫「本」，那麼乘願到娑婆世界來示現所傳的法又叫「跡」。第四個角度呢，從「觀心」來解釋。
所謂觀心，每一部經、每一句經、每一個名相概念，都是我們的心，這第四個角度就講到事情的根本。
怎麼講「四悉檀」呢？「悉」帶有普遍之義，「檀」帶有供養之義，就是講一句經能夠產生四種效益。
一者，世界悉檀。比如講「佈施」，把自己的財產捨出去供養大家，讓大家普遍地得到歡喜；二者，為人悉檀。佈施者知道舍一得萬報，他能對這個法生起信心；三者，對治悉檀。佈施能夠破除貪心；四者，第一義悉檀。透過佈施證得人我空、法我空，而悟到我們的本來面目。
以上我們籠統地介紹了
「十門開啟，五重玄義」
，如果按照祖師大德這種教學方法，講完這一部《法華經》少說也要兩年時間！智者大師當年講一個「妙」字就講了90天。末法時代眾生急功近利，這種教學方法根本沒有辦法實現。
所以佛法也是與時並進。在本師釋迦牟尼佛因地修行為常不輕菩薩的時候，當時的《法華經》有多少啊？可能這個房子裡都裝不下。我們現在得到的《法華經》，也不過是佛當年講《法華經》的一個提綱而已。
所以師父對古大德的教學方案作一個參考，按照適合於現代人的理解力和接受力進行改革，目的就是要長話短說，簡明扼要。按照
「依文解字，會相歸性，立竿見影，當下成就」
這十六字方針來進行佛法教育。
所謂「依文解字」，是指仿照世間法，按照第二義諦，將這段經文作大概的解釋，使上中下三等根機皆能接受，皆能生歡喜心。
所謂「會相歸性」，也就涉及到智者大師講的，按照「第一義悉檀」來講它的真實義，使得上等根機的人當下明白，心開意解；使得中下等根機的同修經過一段時間的反覆觀照，也能很快接受。
按照這十六字總方針，師父又總結出第二種次第，叫作「從教，入禪，歸淨」。
「從教」這是講根本，講核心，就是從佛的教法、教義上來下手。諸佛出世都是講經說法，令眾生開智慧。這是強調「教下」的重要，要明理，要見道。
「入禪」和「歸淨」，為無量法門。「禪」有種種禪，「淨」有種種淨。
「淨」無非是行善斷惡。只有在「教」的前提之下，才能展開修行次第。特別重要的是這個「教」，你當下即已證果，叫「果教派」。小則不落三惡道，大則地上菩薩、等覺菩薩，就看你見道淺深而已，然後「帶果行因」。要成為究竟圓滿之佛，必須要「解行並重」。
奇妙的是，明理以後，「教」當下即是「禪」，當下即是「淨」，在佛法裡叫「非縱非橫，非不縱非不橫」。
「教、禪、淨」，你不能講它有縱向的次第關係，你也不能講它沒有縱向的次第關係；你不能講它有橫向的並列關係，你也不能講它沒有橫向的並列關係。這就是「圓頓大法」的奇妙！一念當下即是無量，無量當下即是一念。非縱非橫，非非縱非非橫。
在教理方面，我們著重強調《法華經》《楞嚴經》《心經》《佛說阿彌陀經》。
《法華經》和《楞嚴經》是一部經，《法華經》從正面以肯定的方式高度概括宇宙人生本來面目，隻立不破；《楞嚴經》有破有立，詳細解釋「妙法蓮華」之義；《心經》重點從「性」和「心」的角度，而《阿彌陀經》從無量的萬相高度，概括我們的真心本來面目。
這四部經圓融圓通圓滿為「一心三藏」，按照這兩種教學次第展開，大家會感受到妙不可言。
這種教學方法，再現當年本師釋迦牟尼佛讓修行人當下聞法成就的那種氣氛。
編後語
【於時，窮子自念無罪，而被囚執】
自念無罪：既可說為凡夫二十八天和一些歪門邪道的「計取見」——有些人以為開了天眼，開了天耳，就是證到「涅槃」；也可理解為有些小乘人確確實實證到阿羅漢、辟支佛，以為究竟涅槃了。這個法通凡通聖，通小通大，乃至於一些通教、別教的菩薩，他已經明心見性還是怎麼樣，叫「自念無罪」。
而被囚執：你怎麼還要逼著我回小向大，修什麼菩薩道？成什麼佛？還要叫我生生世世願身再來？我只願意修一個「偏真涅槃」，修一個沒有色身拖累的這種靈體。
