說話要有分寸，這4種話不能說，會影響福報

古人道：好壞全憑一張嘴。我們在生活中總是避免不了溝通，在溝通中能夠直接表達出我們意思的就是語言。語言是非常具有魔力的一種存在，它甚至可以改變人們對天氣感知，有這樣一句話為證：“良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。”簡單一句話，就可以使人們在寒冬中感受到溫暖，在酷暑中感受到冰寒，它的威力豈不是非常的大嗎？

因為語言的威力實在是過於強大，所以古代先賢們都一直教育我們，要管理好自己的嘴巴和舌頭，不可輕易亂講話。而佛門對語言的威力，也有著非常深刻的見解：嘴巴用得好了，可以為人們帶來極大的福報功德，但如果用錯了地方，那對福報的損耗也是十分的嚴重。為了不減損自己的福德，造下惡業，我們在說話時一定要注意分寸，這四種話不能說，會給自己帶來不好的影響。

一、兩舌之話不能說

俗話說：“會說話的兩頭瞞，不會說話的兩頭傳。”不會說話時的兩頭傳，很容易發展為兩舌。兩舌是指在這個人面前說另一個人的壞話，然後又跑到另一個人面前說這個人的壞話，在兩個人之間用莫須有的語言，挑撥離間他們的關係。這樣的行為是人們在日常生活中非常討厭和反感的，每當我們見到這種人和這樣的言行，都會認為是小人的言行。

兩舌的人最容易為自己造下人緣差、爭端多、煩惱重的因果。因為當兩舌之人在他人面前挑撥離間、分離他人關係、影響他人感情時，他人所受到的這些種種痛苦，都會透過因果原封不動甚至是加倍的償還回給製造痛苦的人。

二、惡口之話不能說

常言道：“良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。”當我們常常罵人、說他人不好的話、傷人心的話時，就已經在惡口了。在佛教中，行五戒十善，是需要戒惡口的，因為惡口就像刀劍一樣，傷害到人們的內心，這樣的行為只會帶來不好的因果，只有罪過。

古人說：“君子揚人之善，小人揚人之惡。”君子常常會稱讚表揚他人的善行善舉，讚美他人；而小人則常常宣揚他人的惡事惡行，貶低批評他人。君子之所以為君子，就是因為常講良言；小人之所以為小人，就是因為常常惡口。要不要惡口，就要看你要不要做小人了。

三、綺語之話不能說

《論語》中說道：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”凡是不符合禮儀，不要去看、不要去聽、不要去說、不要去做。而綺語，就是屬於花言巧語、男女不正經的語言，而這些語言是輕浮的、讓人聽了想入非非，是不符合禮數的。

當人們在綺語時，無形之中也就種下了輕浮、輕賤的因，當你在調戲他人妻女時，也就為自己種下了婚姻不幸，妻女被他人輕浮的因。所以為了以後的幸福，為了自己和家人不被輕浮之人調戲，綺語的話不可以說。

四、妄語之話不可說

佛門有一句話，叫做“出家人不打妄語”，講的就是出家修行人注重真實，決不去說謊話傷害他人、欺騙他人。我們都知道，騙人者恆被人騙之的道理，當我們去向他人說謊話騙人時，也就種下了彼此不信任的因，他人必定也會對你有所保留，甚至是欺騙，在這樣的氛圍中人們不僅很難成為朋友相互幫助，甚至還會互相捅刀，在這樣的相處模式中，人們又怎會過得幸福呢？

佛教講究身、口、意三業清淨，身就是指行為要清淨無染，口就是指語言要善真，意就是指思想要端正無邪思雜念。佛門之所以要人們做到身口意清淨，就是為了讓人們減少惡因，培養善果。積累福德、減少損耗。而以上四種不可說的語言，就是佛教中口業清淨的四種戒律：不兩舌、不惡口、不綺語、不異語。當我們可以做到口業清淨時，福報自然就會積累起來，但是如果我們常常惡語傷人、欺騙他人、說話還輕佻輕浮，就難以成為一個有福之人了。